Mārkandeya

Markandeya (en letra devanagari, मार्कण्डेय) es un antiquísimo rishi (sabio) de la tradición hindú, nacido en el clan de los Bhrigu. Es uno de los chiran yivin (personas que viven para siempre).

Es recordado como devoto tanto del dios Vishnú como del dios Shivá y se le menciona en numerosas historias de los Puranás, especialmente el Markandeia puraná (que presenta el diálogo entre Markandeya y un sabio llamado Yaimini Rishi) y el Bhágavata puraná (que dedica varios capítulos a sus conversaciones y oraciones.^[1] También se lo menciona en el Majábharata.^[2]

Markandeya es venerado en las tradiciones vishnuistas, shivaístas y shaktas.

Rescatado por el Señor Shivá

Una leyenda relata la historia de cómo Shivá protegió a Markandeia de las garras de la muerte (Yama):

Mrikandu Munivar y su esposa Marudmati adoraban a Shivá y le pedían la bendición de tener un hijo. Como resultado se les dio a elegir entre tener un hijo muy dotado pero de corta vida en la Tierra, o un hijo de poca inteligencia pero de larga vida. Mrikandu Munivar eligió lo primero y fue bendecido con su hijo Markandeia, un hijo ejemplar, destinado a morir a los 16 años de edad.

Markandeia creció como un gran devoto de Shivá y el día de su muerte anunciada siguió su adoración a Shivá en su forma de shivá-lingam (el falo de Shivá). Los monstruosos yamadutas (mensajeros de Yama, el dios de la muerte) no fueron capaces de arrastrar el alma, debido a su gran devoción y su adoración continua a Shivá. Yama entonces vino en persona para tomar la vida de Markandeia y lanzó su lazo alrededor del cuello del joven santo. Por accidente del destino, la horca cayó alrededor del lingam, entonces emergió de la piedra el propio dios Shivá arrebatado de furia, que atacó inmediatamente a Yama por su acto de agresión. Después de derrotar a Yama en batalla hasta el punto de la muerte, Shivá entonces lo revivió, bajo la condición de que el devoto joven pudiera ser inmortal. Por esta leyenda, a Shivá se le conoce también como Kala Kalaya (el que mata a la muerte).

La oración Maja mritiunyaia stotra (gran oración de victoria a la muerte) también se le atribuye a Markandeia,^[3] y esta leyenda de Shivá conquistando a la muerte está inscrita en metal y adorada en Tirukkadavur (en Tamil Nadú, India).^[4]

Una historia similar se presenta en el Narasimha puraná, aunque en esta versión Markandeia fue rescatado por el dios Vishnú después de que él recita el Mritiunyaia stotra (la oración [stuti] para vencer [yaia] a la muerte [mritiu].^[5]

Bhágavata puraná

En el canto 12 del Bhágavata puraná se cuenta otra historia relacionada con la larga vida de Markandeia: el sabio habría sobrevivido a la destrucción del universo previo (que en el hinduismo es un acontecimiento cíclico que sucede cada varios miles de millones de años).

Cuando el agua que existe en el fondo de este universo empezó a subir y alcanzó la Tierra, Markandeia le rezó al dios Vishnú para que lo rescatara. Vishnú apareció en la forma de un bebé flotando sobre una hoja de una planta. Le declaró al sabio que él era el Tiempo y la Muerte. Le pidió al sabio que entrara en su boca y se salvara del diluvio universal. El sabio entró en la boca del bebé, pero dentro de Vishnú vio el cosmos entero, con todos los dioses y semidioses. Cuando muchísimo tiempo después el sabio emergió de la boca, el bebé Vishnú todavía flotaba sentado en su hoja.

Markandeia purana

La sección Devi Mahatmya (en el Markandeia puraná) es uno de los textos más importantes de la tradición shakti.^[6]

Películas acerca de Markandeya

• Ficha de Mārkandeya en inglés y en español en Internet Movie Database. (1922)
• Ficha de Mārkandeya en inglés y en español en Internet Movie Database. (1938)
• Ficha de Mārkandeya en inglés y en español en Internet Movie Database. (1956)

Véase también

• Nārada
• Prahlāda
• Cuatro Kumaras
• Calendario hindú
• Saptarshí

Notas

Referencias

• Dallapiccola, Anna: Dictionary of Hindu Lore and Legend. ISBN 0-500-51088-1.
• The Complete Idiot’s Guide to Hinduism (‘guía sobre hinduismo para el idiota completo’), capítulo 1, pág. 13.