En la mitología hindú, Satyábhāmā es la tercer esposa del rey Krishna (una de las ocho favoritas entre un total de 16.108 esposas). Su nombre significa ‘la que tiene el brillo de la Verdad’ o ‘la que tiene verdadero lustre’ (satyá: ‘verdad’, bhāmā: ‘lustre, brillo [de la piel]’).

Contenido 1 Textos relacionados 2 Matrimonio 2.1 Versión de Espasa 3 Satiábhama mata al demonio Naraka 4 Tulabharam (el pesaje con balanza) 4.1 Origen 5 Reencarnación medieval

Textos relacionados

Según el MahaBhárata, el Hari Vamsa y los Purānas, como esposa de un avatar de Vishnú, se la considera una encarnación secundaria de Lakshmi (la consorte eterna de Vishnú), siendo la principal Rukmini. Poseía una personalidad difícil. Según el Bhāgavat Purāna era afectuosa, apasionada, rebelde, revoltosa, resentida y muy celosa. Indujo a su esposo Krishna a declarar la guerra (y finalmente vencer) al dios Indra para arrebatarle el árbol de la sabiduría. Ella provocó la pelea final de los Yádavas, la familia de Krishna.

Algunos textos posteriores que cuentan leyendas sobre Satyabhama y su particular (celosa e irascible) relación conyugal con Krishna:

• Satyábhāmā Parinaya
• Satyábhāmā Bhyudaya o Satyábhāmā Abhyudaya
• Satyábhāmā Daya Kāvya
• Satyábhāmā Daya Vyākhāna
• Satyábhāmā Vilāsa

Matrimonio

Satiábhama era la hija de Satrajít (hijo de Nighna), un kshatriya (militar) a quien Surya (el dios del Sol) le había regalado la joya Syamantaka (probablemente un rubí). Krishna, rey de Dvaraka, le pidió esta joya, diciéndole que estaría más segura custodiada en su palacio. Pero Satrajít —que estaba muy apegado a su joya— se negó a entregársela.

Poco tiempo después, Prasena, el hermano de Satrajít, salió a cazar llevando la joya en su pecho, pero fue matado por un león. El hombre-gorila Jambavān (conocido por su rol en el Ramayana) mató al león y le dio la joya a su hijo para que jugara con ella. Cuando Prasena no retornó nunca de su cacería, Satrajít acusó a Krishna de haber matado a Prasena para quedarse con la joya Śyamantaka.

Krishna, para quitar esta mancha en su reputación, salió en busca de la joya, y la encontró en una caverna, en manos del hijo de Jambavān. Jambavān atacó al dios Krishna creyendo que era un intruso que había venido a robar la joya. Pelearon durante 28 días, hasta que Jambavān, con todo su cuerpo terriblemente debilitado por los puñetazos de Krishna, finalmente reconoció que ese no era un ser humano, sino su amado Señor Rāma.

Yo te conozco. Tú eres la vida en todas las criaturas, la virilidad, la intrepidez y la fuerza. Tú eres Vishnú, el Señor Primigenio, que prevalece sobre todo, el Señor Supremo de los mundos. [Bhāgavata Purāna 10.56.26]

Como arrepentimiento por haber peleado con Krishna, Jambavān le regaló a Krishna la joya y también a su hija Jambavati en matrimonio. Krishna le devolvió la joya a Satrajít, quien arrepentido por haber peleado con Krishna, le regaló a Krishna la joya y también a su hija Satiábhama en matrimonio. Krishna aceptó a Satiábhama como esposa, pero no aceptó la joya.

Versión de Espasa

El siguiente texto proviene de la edición original de la Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americana (Espasa), cuyo cuerpo principal se terminó de editar en 1930. Si la fecha de publicación del tomo que contiene la entrada es anterior a ochenta años desde la fecha actual, se encuentra en el dominio público.

En la mitología hindú, Satiadjit [sic, por Satrājit] es un sabio [sic, por militar] que recibió del Sol un magnífico rubí que despertó la codicia de Krisna. Satiadjit, no queriendo deshacerse de él y temiendo que el dios se lo arrebatara, confió la joya a su hermano Prasana [sic, por Prasena], quien desapareció con el rubí. Krisna le persiguió y tras diversas aventuras consiguió recuperarlo y devolvérselo a su dueño, quien murió de la emoción, no sin antes confiar al dios a su hija Satiabama.

En textos del principio del siglo XX, los textos sánscritos llegaban a España a través de traducciones del idioma francés (por eso utilizaban el fonema dj, que equivale a la j inglesa, que es la que actualmente se utiliza para transliterar el nombre de Satrajít).

Varios reyes hindúes llevaron el nombre Satyájit, que significa ‘victoria de la verdad’ (satya: ‘verdad’; jit: ‘victoria’). En cambio el nombre de Satrajít (el suegro de Krishna) significa ‘victoria sobre los enemigos’ (satrā: ‘enemigo’; jit: ‘victoria’).

Y en realidad Satrajít no murió de la emoción, sino que fue matado muchos años después por Śata-Dhanwa (del bando de los Kurus) peleando del mismo lado que Krishna en la guerra de Kurukshetra.

Satiábhama mata al demonio Naraka

Naraka era un rey demonio, que reinaba sobre la ciudad de Prajyotish, una ciudad al sudeste de Nepal. Obtuvo la bendición del Señor Brahmā de que sólo podría morir en manos de una mujer. Armado con esa bendición, el reinaba como un déspota. Era conocido por su irrespeto por los semidioses y las mujeres.

Adicto al poder, derrotó al Señor Indra, el rey de los devas (semidioses), raptó a 16.000 mujeres y las mantuvo cautivas en su palacio. Le robó los aretes a Áditi, la diosa madre de los devas y usurpó algunos de sus territorios. Aditi era pariente de Satiábhama. Cuando ella oyó acerca de cómo trataba Narakasura a las mujeres, y su conducta con Aditi, le dio un ataque de furia. Satiábhama le pidió permiso al Señor Krishna para armar una guerra contra Narakasura. Krishna no sólo aceptó, sino que ofreció manejar su cuadriga en el campo de batalla.

El día de la guerra, Satiábhama peleó bravamente contra Narakasura, pero no podía con su destreza marcial. Después de algunos días de pelea, cuando Naraka tuvo la oportunidad, apuntó hacia Krishna, y lo hirió levemente. Krishna se desmayó, y Satiábhama enloqueció de ira. Dobló sus fuerzas y atacó al rey demonio y finalmente lo mató. Liberó a las 16.000 mujeres, y —debido a las costumbres de la época— Krishna tuvo que casarse con todas.

La muerte de Narakasura fue una victoria del bien sobre el mal, y cada año los hindúes celebran el Naraka-chaturdasi con banquetes y fuegos artificiales.

Tulabharam (el pesaje con balanza)

El mito llamado Sri Krishna tulabharam revela la grandeza de la devoción de Satiábhama por su esposo Krishna.

Satiábhama se enorgullecía del amor que Krishna sentía por ella, y de cómo ella tenía poder sobre él. En cambio Rukmini, la primera reina Krishna, era una esposa dedicada y humilde en su servicio a su Señor. En una ocasión el travieso rishi (sabio) Nárada llegó a Dwaraka y durante una conversación le sugirió a Satiábhama el amor que Krishna le mostraba no era real, y que en realidad era la humildad de Rukmini la que tenía verdadero control sobre su corazón. Incapaz de aguantar eso, Satiábhama desafió a Narada a que lo probara.

Narada Muni, con su expertez en el uso del engaño retórico, la hizo aceptar un vrata (voto ritual) en el que ella le daría a su esposo en caridad a Narada y luego lo reclamaría dándole el peso de Krishna en riquezas. Narada le hizo creer que el amor de Krishna hacia ella aumentaría varias veces si ella tenía éxito en este tula-bharam (pesaje con balanza). También instigó su orgullo al señalar que quizá su riqueza no fuera suficiente para igualar el peso de Krishna. Ella le replicó que podía movilizar tanta riqueza que para ella sería un juego de niños igualar el peso de Krishna. Narada le advirtió que si ella no podía hacerlo, él se volvería dueño de Krishna y podría disponer de él como un esclavo.

Pronto se estableció la escena para el vrata. Satiábhama dio a Krishna en caridad (dana) a pesar del pedido de las demás esposas. Krishna sumisamente se sometió a esta comedia. Después de donar Krishna a Narada, Satiábhama hizo instalar una gran balanza y mandó traer todo su oro y sus joyas. Pero aunque puso todo lo que tenía, la balanza no se movió. Narada empezó a deseperarla diciendo que si ella no ponía suficiente oro o diamantes, él iba a estar forzado a vender a Krishna como esclavo a cualquiera. Satiábhama se tragó su orgullo y les pidió a las demás reinas que le dieran sus joyas. Todas aceptaron, por amor a Krishna.

Krishna clavó un cuchillo en la herida abierta de Satiábhama al empezar a llorar y decir que ahora sería el esclavo de algún pastor, y que no podría sufrir la separación de su amada esposa Rukmini. Encima Narada le sugirió a Satiábhama que sólo la reina Rukmini podría librarla de esta dificultad. Finalmente Satiábhama se tragó su orgullo y le pidió ayuda a la primera esposa de Krishna. Rukmini vino, y con una oración a su esposo puso una sola hoja de tulsi (albahaca sagrada de la India) sobre la balanza (tula). El platillo de la balanza se volvió tan pesado, que incluso después de quitar la montaña de joyas, la balanza seguía inclinada hacia la hojita de tulasī.

Origen

Esta historia se utiliza para enfatizar el significado de Tulsi y cómo la humildad y el bhakti (la devoción) son más grandes que cualquier ganancia material. Probablemente esta historia en particular fue escrita por vaisnavas dákshina (‘lado derecho’), que apoyaban la sumisión a Krishna inspirados en el tipo de amor de Rukmini. Eran contrarios a los bama (‘izquierdos’), que apoyaban a Satiábhama y a la pastora Radharani (quienes no eran sumisas a Krishna, y siempre estaban provocándolo y aguijoneándolo).

Reencarnación medieval

Los seguidores del santo bengalí Chaitania (1486–1534) creían que él era un avatar (encarnación) de Krishna, por lo que concluyeron que cada uno de sus discípulos y amigos más cercanos debía de ser una reencarnación de los asociados de Krishna (tal como se los describe en los Purānas). Analizando la personalidad de Satiábhama, juzgaron que su reencarnación bengalí debía de ser Jagad-Ananda Pandit, un irascible y apasionado compañero íntimo de Chaitania.