- Áhimsa
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La mano con una rueda en la palma simboliza el voto jainista de la ahiṃsā. La palabra escrita en el medio es «ahiṃsā». La rueda representa el dharmacakra, que se enfrenta al ciclo de la reencarnación a través de la búsqueda de la paz y la no-violencia.
Ahiṃsā (en devanagari अहिंसा) es un término sánscrito que se refiere a un concepto religioso que aboga por la no-violencia y el respeto a la vida. Es lo contrario a la himsa o daño. Habitualmente se interpreta como símbolo de paz y respeto hacia los seres capaces de sentir. La ahiṃsā es una importante doctrina del hinduismo, jainismo y del budismo. La primera aparición de este término en el contexto de la filosofía india se encuentra en las escrituras hindúes llamadas Upanishads, que datan del año 800 a. C.
El Mahatma Gandhi introdujo el concepto de la ahiṃsā en Occidente. Posteriormente, los movimientos occidentales en favor de los derechos civiles, liderados por Martin Luther King Jr. entre otros, se vieron influidos por este concepto, y realizaron protestas pacifistas que rechazaban la violencia. La reciente popularidad del yoga y la meditación en la cultura occidental ha ayudado a que muchos occidentales conozcan y se familiaricen con la ahiṃsā y otros conceptos de la filosofía india. Por ejemplo, la Comunicación No-violenta, desarrollada por el Dr Marshall Rosenberg, se ha inspirado en el ejemplo de Gandhi.
Contenido
Ahiṃsā en el jainismo
En el jainismo, la comprensión e implementación del ahimsa es más radical, escrupolosa y abarcadora que en ninguna otra religión.[1] La no violencia se concibe como el principal deber religoso para cualquiera (ahiṃsā paramo dharmaḥ como puede encontrarse escrito frecuentemente en templos jainistas).[2] Al igual que ocurre en el hinduismo, el objetivo de la no violencia es evitar la acumalación de un carma dañino.[3] Cuando Mahavira revitalizó y organizó el movimiento jainista entre los siglos VI y V antes de Cristo,[4] la ahimsa ya era una regla establecida y observada con rigor.[5]
En la época de Mahavira y en los siglos siguientes los jainitas estuvieron enfrentados tanto con budistas como con seguidores de la religión védica a los que acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación del ahimsa.[6] Pese a todo, existen ciertas evidencias de que los ascetas jainistas aceptaban limosnas de carne si el animal no había sido sacrificado especificamente para ellos.[7] Los actuales fieles jainistas niegan que existiera esta práctica atendiendo, especialmente a la vida del propio Mahavira[8] De acuerdo con la tradición jaina, una dieta vegana o lactovegetariana es obligatoria[9] e incluye algunas peculiaridades.
Véase también: Vegetarianismo jainaLa ahiṃsā para Gandhi
El Mahatma Gandhi presentó diversos conceptos sobre la verdad, la nobleza, y la ética, desde el Bhagavad Gita y su amor personal al Dios hindú Rāma. La ideología de Gandhi sobre la vida y la no violencia, que le condujo a su concepto de satyagraha, o protesta pacífica, proviene originariamente de su asociación con la filosofía hindú y la filosofía jainista.
Él mismo dice:
La no-violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que el arma de destrucción más efectiva que haya ingeniado el hombre.Literalmente ahiṃsā significa no-violencia hacia la vida, pero tiene un significado mucho más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos. Quien cree en la eficacia de esta doctrina halla el último estado, cuando se alcanza la meta, viendo el mundo a sus pies. Si expresamos nuestro amor —ahiṃsā— de tal modo que marque para siempre a nuestro enemigo, dicho enemigo nos devolverá ese amor.
Ahiṃsā o el no-daño, por supuesto, implica no matar. Pero el no-daño no se refiere únicamente a no matar, sino que ahiṃsā implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra. El no-daño requiere una mente, una boca, y unas manos pacíficas.Referencias
- ↑ Laidlaw, pp. 154–160; Jindal, pp. 74–90; Tähtinen p. 110.
- ↑ Dundas, Paul: The Jains, second edition, London 2002, p. 160; Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism, in: Studies in Jaina History and Culture, ed. Peter Flügel, London 2006, p. 438; Laidlaw pp. 153–154.
- ↑ Laidlaw pp. 26–30, 191–195.
- ↑ Dundas p. 24 suggests the 5th century; the traditional dating of Mahavira’s death is 527 BCE.
- ↑ Goyal, S.R.: A History of Indian Buddhism, Meerut 1987, p. 83-85.
- ↑ Dundas pp. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Granoff, Phyllis: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices, in: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (1992) pp. 1–43; Tähtinen pp. 8–9.
- ↑ Alsdorf pp. 564–570; Dundas p. 177.
- ↑ Alsdorf pp. 568–569.
- ↑ Laidlaw p. 169.
Bibliografía
- Alsdorf, Ludwig (1962). Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien. Akademie der Wissenschaften und der Literatur; in Kommission bei F. Steiner Wiesbaden. http://books.google.com/books?id=N2SkkgAACAAJ. Consultado el 15 June 2011.
- Bartholomeusz, Tessa In Defense of Dharma. RoutledgeCurzon 2002 ISBN 0-7007-1681-5
- Jindal, K.B.: An epitome of Jainism, New Delhi 1988 ISBN 81-215-0058-3
- Laidlaw, James: Riches and Renunciation. Religion, economy, and society among the Jains, Oxford 1995 ISBN 0-19-828031-9
- Lamotte, Etienne: History of Indian Buddhism from the Origins to the Śaka Era, Louvain-la-Neuve 1988 ISBN 90-6831-100-X
- Sarao, K.T.S.: The Origin and Nature of Ancient Indian Buddhism, Delhi 1989
- Schmidt, Hanns Peter: The Origin of Ahimsa, in: Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou, Paris 1968
- Tähtinen, Unto: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition, London 1976 ISBN 0-09-123340-2
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