Mural del siglo XVII del dios Balarama, en una pared de un templo hinduista.

Luego de matar a su malvado tío, el rey Kamsa, Krishná (de ropa amarilla) y Balarama (de ropa azul) se encuentran con sus verdaderos padres: Vásudev y Devakí. Pintura del artista indio Raja Ravi Varma.

Moneda de Maues representando a Balarama, siglo I a. C.

Balarama, sosteniendo la maza y la caracola en una moneda del Imperio maurya (siglo II o III d. C.; actualmente en poder del Museo Británico (Londres).

Deidades de Balarama y Krishna en el templo Krishna-Balarama (perteneciente a los Hare Krishna de Occidente) en Vrindavan (Uttar Pradesh, India).

Balarama en el wayang javanés.

En el marco del hinduismo, Balarama es el hermano mayor del dios Krishná.

En escritura devanagari se escribe बलराम, bala-rāma (‘fuerza-placer’ o el placer de la fuerza, en sánscrito). También se lo conoce como

• Baladeva (dios de la fuerza),
• Balabhadra (auspicio fuerte) y
• Gadádhara (el que sostiene la maza)
• Jaláiudha (en inglés Halāyudha, ‘el que pelea con la azada’; el sánscrito jalá es cognado del español ‘jalar’)

En el vaishnavismo (o vishnuismo, una rama del hinduismo) y en varias religiones del Sur de la India, se adora a Balarama como un avatar del dios Vishnú. Es enumerado como tal en el Bhágavata puraná.^[1] Se le conoce también como una manifestación de Shesha, la gigantesca serpiente sobre la que descansa Vishnú.

El Bhágavata puraná describe a Krishná como la Personalidad de Dios, de quien todo emana. Como parte de esta emanación divina, la primera expansión de Krishná es Balarama. De Balarama aparecen todas las demás encarnaciones de Dios. De las tres características espirituales de Dios descritas en los textos sánscritos, sat, cit y ananda (eternidad, conocimiento y bienaventuranza), Balarama está a cargo de la eternidad y el conocimiento. Por eso es adorado con como maestro principal o Adigurú.

Nacimiento

Balarama nació de Vásudeva y Devaki. El malvado rey Kamsa, hermano de Devaki, mató a todos los hijos de su hermana porque una predicción del sabio Nárada dijo que él moriría en manos del octavo hijo. Kansa encerró a su hermana Devaki y a su cuñado Vásudev en la prisión de su palacio en Mathurá. Cuando la pareja tuvo su primer hijo Kamsa lo mató ante ellos. Lo mismo hizo cuando la pareja tuvo su segundo hijo, y empezaron a tener hijos sin poder parar: uno tras otro Kamsa los mató.

Sin embargo, el séptimo hijo fue transferido milagrosamente del útero de Devaki (en la cárcel) al útero de Rojini (la esposa de Nanda, un jefe de pastores de vacas en Vrindávan), quien había deseado tener un hijo propio. Por eso otro nombre de Balarama es Saṃkarṣaṇa (‘completamente arrastrado’) lo cual describe su transferencia de un vientre a otro. El niño fue nombrado formalmente como Rama, pero debido a su gran fuerza lo llamaron Bala Rama (‘fuerte Rama’), Bala Deva o Bala Bhadra.

Así Rojini fue la que parió a Balarama y lo crió. Balarama pasó su infancia como pastor de vacas, junto con su hermano Krishná y amigos.

Más tarde se casaría con Revati, la hija del rey Kakudmi, de Kuśasthalī o Anarta.^[2]

En el «Bhágavata puraná»

Un día, Nanda Majarash le pidió al sabio Garga Muni (el bráhmana sacerdote de la familia) que visitara su hogar para ponerles nombres a Krishná y a Balarama. Cuando Gargamuni llegó a su casa Nanda le pidió que hiciera la ceremonia de nombramiento de los bebés. (En la India, aun hoy a los bebés antes de darles nombre se les llama Ku Mara (‘fácil muere’), debido a la altísima mortalidad infantil, basada en el seguimiento de los hinduistas en la medicina aiurvédica).

Gargamuni entonces le recordó a Nanda que el rey Kamsa estaba buscando al hijo de Devaki (porque sabía que se había salvado) y le dijo que si realizaba la ceremonia de manera demasiado opulenta, esto llegaría a oídos del rey, quien entonces sospecharía que Krishná era el hijo de Devaki. Entonces Nanda le pidió a Gargamuni que realizara la ceremonia en secreto.

«Debido a que el hijo de Rojini, aumenta la felicidad de los demás, su nombre será Rama, y porque tendrá una extraordinaria fuerza, se llamará Baladeva.

Él atraerá al clan de los Yadus a seguir sus órdenes, y por eso se llamará Sankarshana.^[3]

En el «Majábharata»

Balarama les enseñó tanto al príncipe Duriodhana (de la familia de los Kurus) y a Bhima (de la familia de los Pandavas) el arte de luchar con la maza. Cuando estalló la guerra entre las dos familias, Balarama decidió retirarse y ser neutral, porque sentía afecto por igual por ambos grupos contendientes. Cuando finalmente Bhima (de más fuerza) derrotó a Duriodhana (de más destreza) dándole un golpe de maza debajo del ombligo (lo cual estaba prohibido por las reglas del combate con maza) Balarama quiso matar a Bhima. Entonces Krishná le recordó a Balarama que Bhima había prometido matar a Duryodhana aplastándole el mismo muslo que había expuesto en Draupadi (esposa de Bhima) cuando Duriodhana trató de desnudarla.

Muerte

En el Bhágavata puraná se describe que después de que Balarama tomó parte en la batalla que causó la destrucción de toda la dinastía Iadu completa, y después de que vio la muerte de Krishná, se sentó a meditar y falleció.^[4]

En otras tradiciones se dice que entonces una gran serpiente blanca salió de la boca de Balarama, como referencia a su identidad como Ananta Sesha.

La tradición dice que el sitio donde murió se encuentra a un kilómetro del templo Somnath (a orillas de Mar Arábigo, en Guyarat).

En ese lugar hay una caverna, donde los habitantes de Veraval —ciudad de 341.207 habitantes (en 2001), a 6 km de Somanath— actualmente dicen que la serpiente Shesha retornó a Patala Loka (el infierno). Ese dato sería teológicamente correcto, ya que la serpiente Ananta Shesha no sólo está debajo del dios Vishnú como su reposera, sino también descansando en el infernal Patala.

Adoración a Balarama

Creencias de los pancharatris

Los seguidores del Pancharatra, uno de los grupos vaishnavas más antiguos, adoran a Sankarshana como el segundo viuja (vyuha, en inglés) de Dios.

La única diferencia teológica entre Krishná y Balarama es que la piel de Krishná es oscura y la de Balarama es clara.

Creencias de los vaishnavas

Los vaishnavas (‘vishnuistas’) creen que Balarama es la propia Personalidad Suprema de Dios. Lo adoran como igual en supremacía que Krishná: siempre que Krishná nace en este mundo, Baladeva nace como hermano, a veces mayor, a veces menor. En todas las encarnaciones y manifestaciones de Krishná Balarama está constantemente sirviéndolo en todos los aspectos.

En el Rama-lila (pasatiempos del rey Rama), Balarama sirvió a Ramachandra como su hermano menor Lákshmana

Creencias de los gaudíia vaishnavas

Los gaudiya vaishnavas (‘vishnuistas de Bengal’) creen que en la era de Kali iuga (la era del demonio Kali), Balarama apareció como amigo íntimo de Chaitania Majaprabhu (a quien ellos consideran la encarnación principal de Krishná).

Según ellos Balarama no es igual en todos los aspectos a Krishná.

Iconografía

Balarama siempre se representa como un joven de piel muy clara (con pintura de color blanco o amarillo), especialmente en comparación con su hermano Krishná, quien se pinta negro o azul oscuro.

Las armas de Balarama son la azada y la maza (en sánscrito gadā). Tradicionalmente Balarama usa ropas azules y una guirnalda de flores del bosque. Su cabello está atado en una cola y tiene aretes y brazaletes de oro.

En Mathura (Estado de Uttar Pradesh, en el centro-norte de la India) el arte hindú ya estaba desarrollado antes del periodo kushan, especialmente enfocados en el culto al dios Vishnú. Allí Balarama aparece representado con dos o cuatro brazos (para indicar su identidad con Vishnú). Es prácticamente seguro que su culto en Mathurá es previo a la llegada de los kushanes. Balarama aparece a veces con la cabeza coronada por serpientes.^[5]

Véase también

• Lákshmana
• Nitiananda
• Shesha

Notas

Enlaces externos

• Isvara.org (una leyenda sobre Balarama; en español).
• Salagram.net (mil nombres de Balarama, extraídos del Garga Samhita, canto 8, capítulo 13; en sánscrito e inglés)
• HareKrsna.cz (la peregrinación de Balarama por la India; en inglés).