- Wu Xing
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Lineas verdes: ciclo de generación; lineas azules: ciclo de dominación.
La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.
Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal (金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.
Según el ciclo de generación (también se escribe "cheng"):
- la madera nutre el fuego,
- el fuego forma tierra "dando lugar a cenizas",
- la tierra forma la base del metal,
- el metal contiene el agua (como en una tetera o un cubo).
- el agua hidrata la madera.
Según el ciclo de dominación (también se escribe "Ko"):
- la madera retiene la tierra,
- la tierra contiene el agua,
- el agua apaga el fuego,
- el fuego funde el metal,
- el metal corta la madera.
Contenido
Otras correspondencias
Elemento Criatura celestial Evolución[1] Clima Estación Dirección Planeta Sabor Sentido órgano (yin) Víscera (yang) Dedo Emoción y talante Emoción
(positiva)Emoción
(negativa)Madera Qīng-lóng (青龍)
El Dragón verdeNacimiento Viento Primavera Este Júpiter Ácido Vista Hígado Vesícula biliar Anular Flexibilidad, creatividad Capacidad de planificación Cólera, ira, estrechez de miras Fuego Zhū-què (朱雀)
El Fénix rojoCrecimiento Calor Verano Sur-- Marte Amargo Intuición Corazón Pericardio Sanjiao
Intestino delgado Mayor Alegría, apertura Claridad mental Falta de alegría, aislamiento, desconcierto Tierra Huáng-lóng (黃龍)*
El Dragón amarilloElaboración Humedad Cambio de estación entre el verano y el otoño Centro Saturno Dulce Gusto Bazo /
PáncreasEstómago Índice Estabilidad, realismo Carácter razonable Obsesión, preocupación, duda, sentimentalismo, perfeccionismo Metal Bái-hǔ (白虎)
El Tigre blancoMaduración Sequedad Otoño Oeste Venus Picante Aroma Pulmón Intestino grueso Pulgar Raciocinio, Confianza plena Sentido de la justicia Tristeza infinita, incapacidad de "soltar" Agua Xuán-wǔ (玄武)
La Tortuga negra-SerpienteConservación Frío Invierno Norte Mercurio Salado Audición Riñón Vejiga urinaria Meñique Voluntad, humildad Coraje Miedo, desánimo * Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), unicornio.
Correspondencias con los trigramas del I Ching
Elemento I Ching Trigramas Madera Viento, Relampago ☴ (巽 xùn) |:: (震 zhèn) Fuego Fuego ☲ (離 lí) Tierra Tierra, Montaña ☷ (坤 kūn) ::| (艮 gèn) Metal Cielo, Lago ☰ (乾 qián) ||: (兌 duì) Agua Agua ☵ (坎 kǎn) Referencias
- ↑ Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 56. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China
- Rodríguez Cuadras, Manuel: Teoría Básica I. 2010. ISBN 978-84-614-0281-6 Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China
Véase también
- Medicina china
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