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Democracia de la tierra
La democracia de la tierra es un concepto introducido por la activista ecologista hindú Vandana Shiva como propuesta política de una sociedad basada en la justicia social, la democracia descentralizada y la sustentabilidad ambiental.
Contenido
La lógica de la privatización: Desde el cerramiento de los comunes hasta el capitalismo neoliberal
La autora en su libro Manifiesto por una democracia de la tierra. Justicia, sostenibilidad y paz. describe un proceso continuo desde los albores del capitalismo, cuando la tierra compartida por los campesinos de subsistencia para el pastoreo y otras actividades comunitarias fue progresivamente expropiada por el naciente capitalismo agrario crecientemente industrializado. Así la lógica privatizadora del capital, al tiempo que empobrecía a los campesinos, comenzaba a destruir el medio ambiente por medio de la industrialización que se enfoca en la satisfacción del beneficio privado por encima de las necesidades de las personas o de la sostenibilidad ambiental. La lógica privatizadora llegaría a su máxima cúspide en la pretensión actual del capitalismo neoliberal de patentar semillas o conocimientos ancestrales desarrollados por las culturas locales que resisten hoy en día al capitalismo.
El desecho de personas y del medio ambiente y la conflictividad social
Según Shiva esta misma lógica de privatización es la que desarrolla una tendencia hacia el considerar a las personas y al medio ambiente como posibles desechos debido a que no encajan en la lógica de la ganancia. Así por un lado se restringe el acceso a la tierra y a condiciones básicas de subsistencia como el agua o la salubridad a millones de personas alrededor del mundo. Por otro lado se usa a los recursos naturales desde una perspectiva meramente extractiva y no sustentable y se expolia estos recursos para satisfacer la lógica de ganancia. En este proceso conjunto se destruye vidas y pueblos forzando a los pueblos hacia las guerras y la violencia por el control de unos recursos que fueron hechos escasos por el capitalismo. La logica de competencia así se impone y en tanto impone la conflictividad social al mismo tiempo que destruye a culturas locales y la diversidad del mundo dentro de un esquema de homogenización diseñado para el dominio del mundo por parte de las corporaciones multinacionales.
Los 10 puntos de la Democracia de la tierra
Como alternativa a este orden de cosas impuesto hasta hoy Vandana Shiva propone:
1. Democracia ecológica frente al saqueo centrado en el interés privado
2. Valor en si mismo de todas las especies y personas, en lugar de valor de acuerdo con la posibilidad de ganancia privada
3. Diversidad en la naturaleza y la Cultura en lugar de homogenización y destrucción de culturas y ecosistemas efectuada por el capitalismo globalizado
4. Derecho natural a la sostenibilidad de los miembros de la comunidad de la tierra en vez de el límite y enclaustramiento de los bienes de subsistencia básica por parte de la razón capitalista de ganancia privada
5. La economía de la tierra se basa en la democracia economica y la economía viviente que posibilite la diversidad, la sostenibilidad y la pluralidad y no el los monopolios economicos transnacionales y las burocracias transnacionales.
6. Las economías vivientes se construyen en economías locales en las que se deciden necesidades locales
7. Democracias vivas basadas en la inclusion y la diversidad con las decisiones hechas a nivel local en las comunidades y la delegación para arriba solo con la aprobacion desde abajo
8. Conocimiento vivo hecho por las comunidades en contacto con sus necesidades. Ninguna persona o corporación podra apropiarse o monopolizar la cultura construida colectivamente.
9. Balance entre derechos y responsabilidades o la situación de decisión por parte de los que van a ser directamente afectados.
10. Globalizar la paz, el cuidado y la compasión en vez de la lógica de competencia y del conflicto.
Véase también
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