La fenomenología de la religión concierne al aspecto experiencial de la religión (su fenomenología), describiendo el fenómeno religioso (o hecho religioso) en términos consistentes con la orientación de los creyentes. Ve la religión como formada de distintos componentes, y los estudia a lo largo de las tradiciones religiosas para conseguir entenderlas. La aproximación fenomenológica al estudio de la religión se debe en gran parte a tres autores: Chantepie de la Saussaye, William Brede Kristensen y Gerardus van der Leeuw.

Chantepie de la Saussaye

El primer uso explícito de la expresión fenomenología de la religión se hace en el Manual de historia de las religiones (Lehrbuch der Religionsgeschichte) escrito por Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye en 1887, donde articula la tarea de la ciencia de la religión y proporciona un "esbozo de la fenomenología de la religión.^[1] Empleando la terminología de Hegel, Chantepie divide su ciencia de la religión en dos áreas de investigación: esencia y manifestaciones, a las que se aproxima a través de investigaciones filosóficas e históricas respectivamente. No obstante, la fenomenología de Chantepie "no pertenece ni a la historia ni a la filosofía de la religión tal como las concibió Hegel".^[2] Para Chantepie, la tarea de la fenomenología es preparar los datos históricos para el análisis filosófico a trabés de "una colección, un agrupamiento, un arreglo y una clasificación de los principales grupos de concepciones religiosas".^[3] Este sentido de la fenomenología como agrupamiento de manifestaciones es similar a la concepción de fenomenología articulada por Robison y otros autores británicos; no obstante, en la medida en que Chantepie concibe la fenomenología como una preparación para la elucidación filosófica de las esencias, su fenomenología no es completamente opuesta a la de Hegel.

Kristensen

El Lehrbuch de Chantepie fue muy influyente, y muchos investigadores comenzaron similares esfuerzos tras su publicación y sus subsiguientes traducciones al inglés y al francés.^[4] Uno de ellos fue William Brede Kristensen. En 1901, Kristensen fue nombrado para el primer puesto de profesor relacionado con la fenomenología de la religión en la Universidad de Leiden.^[5]

Van der Leeuw

La aproximación fenomenológica a la religión desarrollada por la Phänomenologie der Religion de Gerardus van der Leeuw (1933) sigue a Kristensen en muchos aspectos, mientras también incorpora la fenomenología de Martin Heidegger y la hermenéutica de Wilhelm Dilthey.

La tarea de la fenomenología de la religión es interpretar las distintas maneras en que lo sagrado aparece en los grupos humanos a lo largo del mundo y la forma en que el ser humano entiende y se preocupa por lo que entiende que se le revela y por lo que continúa permaneciendo como misterio.

Véase también

• Ciencias de la religión
• Historia de las religiones
• Antropología de la religión
• Sociología de la religión
• Psicología de la religión
• Religión comparada
• Mitología comparada
• Sagrado y profano, Lo sagrado y lo profano, dicotomía sagrado-profano (en:Sacred-profane dichotomy)
• Percepciones de lo imaginario religioso en fenómenos naturales (en:Perceptions of religious imagery in natural phenomena)
• Cristiandad posmoderna (en:Postmodern Christianty)
• Teología débil (en:Weak theology)

Bibliografía

• Mircea Eliade. 1987. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion, translated by Willard R. Trask. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, Inc.
• George James. 1995. Interpreting Religion: The Phenomenological Approaches of Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye, W. Brede Kristensen, and Gerardus van der Leeuw. Washington: Catholic University of America Press.
• G.W.F. Hegel. 1968. Lectures on the Philosophy of Religion: Together with a Work on the Proofs of the Existence of God, translated by Rev. E. B. Speirs, B. D. and J. Burdon Sanderson. 3 volumes. New York: Humanities Press, Inc.
• Martin Heidegger. 1962. Being and Time, translated by John MacQuarrie and Edward Robinson. New York: Harper and Row.
• Martin Heidegger. 2004. Phenomenology of the Religious Life, translated by Matthias Fritsch and Jennifer Anna Gosetti-Ferencei. Bloomington: Indiana University Press.
• Edmund Husserl. 1970. The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology: An Introduction to Phenomenological Philosophy, translated by David Carr. Evanston:

Northwestern University Press.

• Immanuel Kant. 1960. Religion within the Limits of Reason Alone, translated by Theodore M. Greene and Hoyt H. Hudson. New York: Harper and Brothers.
• Søren Kierkegaard. 1980. The Concept of Anxiety, edited and translated by Reidar Thomte. Princeton: Princeton University Press.
• W. Brede Kristensen. 1971. The Meaning of Religion: Lectures in the Phenomenology of Religion, translated by John B. Carman. The Haugue: Martinus Nijhoff.
• Rudolf Otto. 1958. The Idea of the Holy, translated by John W. Harvey. London: Oxford University Press.
• Gerardus Van der Leeuw. 1956. Phänomenologie der Religion. 2nd edition. Tübingen: J. C. B. Mohr.
• Gerardus Van der Leeuw. 1963. Religion in Essence and Manifestation: A Study in Phenomenology, translated by J. E. Turner. 2 volumes. New York: Harper & Row.
• Ninian Smart. 1973. The Phenomenon of Religion. New York: The Seabury Press.
• Jacques Waardenburg. 1978. Reflections on the Study of Religion: Including an Essay on the Work of Gerardus van der Leeuw. The Hague: Mouton Publishers.

Notas

Las citas entrecomilladas han sido traducidas del artículo correspondiente de la Wikipedia en inglés, por lo que su adecuación a los textos originales debería contrastarse con ediciones en español de las obras de las que provienen, en caso de existir.