- Hayagriva
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Jáiagriva (‘cuello de caballo’) como Vayimukha (‘cara de caballo’), en una escultura camboyana, actualmente en el Musée Guimet (París)
En Japón, Jáiagriva es conocido como Bato Kannon.Háyagrīva es una deidad humana con cabeza de caballo, tanto en el hinduismo como en el budismo.
Contenido
Hinduismo
En el hinduismo, Jáiagriva (también Jáiaśirsha)[1] es un avatar de Vishnú. Es adorado como el dios del conocimiento y la sabiduría, con cuerpo humano y cabeza de caballo, de color blanco brillante, con ropas blancas y sentado sobre un loto blanco.
En los Puranás se le alaba por haber rescatado el conocimiento de los Vedás (todavía no convertido en libros) que habían aprehendido los demonios Madhu y Kaitabha, y volvérselo a enseñar al dios Brahmá.
Jáiagriva es una deidad importante en la tradición vaishnava (vishnuista). Cuando un estudiante comienza sus estudios (tanto de temas religiosos como seculares), pide sus bendiciones. Se realiza una adoración especial en su avatara-dina (día de descenso), que se celebra en sravana purnima (la luna llena del mes de agosto) y también en Mahanavami, el noveno día del festival Navaratri (nueve noches).
- jnāna-ānanda-mayam devam nirmala-sphaTikākritim
- ādhāram sarvavidiānām haiagrīvam upāsmahe
Esta estrofa proviene del los Pañcharatra agamas pero ahora se lo conoce como Haiagriva Stotram de Vedanta Desika (poeta y religioso hindú del siglo XIII). Es muy popular entre los devotos de Jáiagriva.
Iconografía hindú
El poeta Vedanta Desika describe así a Jáiagriva: «Tiene cuatro manos, una de ellas presenta el mudra de otorgar conocimiento; otra sostiene libros de conocimiento, y las otras dos sostienen la caracola y el disco. Su belleza, como cristal recién cortado, tiene un brillo auspicioso que nunca decae. Que este Señor del discurso, que derrama sobre mí rayos refrescantes de gracia tan refrescantes, se manifieste para siempre en mi corazón!» (Hayagriva Stotram, v. 32).
En la mitología sakta
En la tradición shakta del hinduismo, Jáiagriva ocupa un lugar diferente. Un demonio llamado Jáiagriva apareció como hijo del prayapati (antepasado de toda la humanidad) Kashiapa. Mediante grandes penitencias, el demonio se las arregló para conseguir una bendición de la diosa Durgá, de que sólo podría morir en manos de otro Jáiagriva. Esto le inspiró un sentido de inmortalidad, que le hizo atacar a los dioses. Estos se acercaron a Vishnú para que los ayudara. Éste atacó a Jáiagriva, pero a pesar de sus esfuerzos no pudo matar a Jáiagriva.
Cansado tras la batalla, Vishnú fue a Vaikuntha a descansar y meditar en padmasana (la posición de loto, una postura de yoga) con su cabeza apoyada en su fortísimo arco. Los devas se acercaron otra vez a Vishnú a pedirle ayuda, pero no pudieron despertarlo de su meditación. Entonces los devas le pidieron a las termitas que los ayudaran a despertar a Vishnú, comiéndole la cuerda del arco. Cuando las termitas lograron cortar la cuerda, el arco hizo un sonido terrible, que despertó a todo el universo y a Vishnú, pero la cuerda dio un latigazo tan intenso que le cortó la cabeza a Vishnú.
Los devas estaban horrorizados por su asesinato, y le pidieron a la diosa Durgá que los ayudara a matar a Jáiagriva. Durgá quedó complacida por las oraciones de los devas, y les dijo que no tenían que temer nada, porque nada en el mundo sucede sin una causa. Les contó acerca de su bendición al demonio Jáiagriva y les ordenó que al cuello vacío de Vishnú le pegaran una cabeza de caballo, para así convertirlo en otro Jáiagriva (‘cuello de caballo’) y matar al demonio.
El dios Brahmá mató a un caballo blanco, le cortó la cabeza y se la adhirió a Vishnú, quien batalló contra Jáiagriva y finalmente lo mató.
Contra los demonios Madhu y Kaitabha
En los Puranás se cuenta la leyenda acerca de cómo los demonios Madhu y Kaitabha habían aprehendido el conocimiento védico (que todavía no había sido convertido en libros, que recién aparecerían con la invasión inglesa) que poseía el dios Brahmá. Vishnú adoptó la forma de Jáiagriva.
Jáiagriva cortó los cuerpos de Madhu y Kaitabha en seis partes cada uno: dos cabezas, dos troncos, cuatro brazos y cuatro piernas.
Otra leyenda[cita requerida] cuenta que durante la creación, Vishnú adoptó la forma de Jáiagriva para compilar los Vedás.
Importancia
Sus devotos consideran que Jáiagriva forma parte de la lista de dashavatara (diez avataras [principales]) de Vishnú.[2]
Jáiagriva Mahatmiam
Un gran devoto de Jáiagriva, llamado Sri Vadi Rash Tirtha (de Udupi, en el sur de la India) le ofrecía avena (kollu) al dios.[3] Vadirásh mantenía la ofrenda de comida sobre su cabeza, mientras recitaba el Jáiagriva Śloka:
- na haiagrivath param asthi mangalam
- na haiagrivath param asthi pāvanam
- na haiagrivath param asthi daivatam
- na haiagrivam pranipathya sīdhathi!
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- No hay algo más auspicioso que Jáiagriva
- No hay algo más purificante que Jáiagriva
- No hay dios más grande que Jáiagriva
- No, cuando uno se entrega completamente a Jáiagriva.
«Se llama Vedá Murti (la personificación de los Vedás). Es el Akararthan. Protege a todas las criaturas. Le enseñó conocimiento a la diosa Sáraswati. Sin su gracia, no podemos obtener buen conocimiento».
Un día, un caballo blanco se acercó y comió la avena. Vadi Rash creyó que era el propio dios Jáiagriva.
En el budismo
En el budismo tibetano, Jáiagriva es una manifestación iracunda del Avalokiteshvara. Se considera que existen 108 formas de Jáiagriva.[4] Su habilidad especial es la de curar enfermedades, especialmente enfermedades de la piel (tan graves como la lepra, la cual se cree causada por los nagas (espíritus acuáticos con cuerpo de serpiente).
Notas
- ↑ VNN.org (Haia-griva y Haia-shirsha)
- ↑ thefree4all.com (encarnaciones de Vishnú).
- ↑ geocities.com/bgkvarna (la historia de Sri Vadiraja).
- ↑ exoticindiaart.com (Jáiagriva, de cinco cabezas y dieciséis brazos, con la diosa Marichi).
Bibliografía
- Dallapiccola, Anna L.: Dictionary of Hindu Lore and Legend, 2002. ISBN 0-500-51088-1.
Enlaces externos
- PanchaMukha.org (el semidiós Janumán representado como si fuera una expansión de Vishnú: Sri Viswa-rūpa Pañcha-Mukha Jánu-man [‘gran forma-universal con cinco-caras, de Tiene-Mandíbula’]: Janumán (este), Jáiagriva (punta), Narasinja (norte), Garudá (oeste), Varaja (sur).
- ParaKalaMatham.org (explicación de Háyagriva).
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