Taoísmo en Cuba

SOCIEDAD TAOÍSTA DE CUBA – ORDEN ESPIRITUAL DEL TAO 古巴道教會道靈派号
Templo	Templo de la Pureza y el Silencio (Qīng Jìng Gōng 清静宫)
Doctrina	Taoísmo 道教
Fundador y Líder	黄信古 Huáng Xìn Kǔ (Darian Isla Pino)
Espiritualidad Máxima	Tào 道
Deidad	Panteón Taoísta de Divinidades e Inmortales 道教神仙人
Rituales	Básicamente ceremonias Zhèng Yī y Quán Zhēn 正一, 全真
Lengua Litúrgica	Chino
Contacto	taolingpai@gmail.com

Taoísmo en Cuba (古巴道教): Se establece la Sociedad Taoísta de Cuba – Orden Espiritual del Tao en el año 2007 en la Provincia de Sancti Spíritus. Instalada como una Entidad Religiosa Autónoma, recibe el apoyo internacional desde China, España y Brasil. Sociedades con las cuales trabaja adscritamente. Dentro de la Sociedad se encuentra el Templo de la Pureza y el Silencio -CUBA – (Ku Pa Qing Jing Kong). Su dirección es: Sociedad Taoísta de Cuba Tao Ling Pai. Calle Acceso a Olivos III # 1. Entre Edificio 13 y Panadería, Sancti Spíritus. Cuba.

Contenido 1 Orígenes (由来) 2 Fundador (奠基人) 3 Objetivos (客观) 4 Funciones (功能) 5 Taoísmo 6 Wu Wei 7 Dioses Taoístas (神道) 8 Inmortalidad Taoísta (仙道) 9 El Cultivo Taoísta (修道) 10 Vida Taoísta (道命) 11 El Credo Taoísta (道信) 12 Lo que debe poseer un Taoísta de Cuba (作方一道生) 13 Un poco de Enseñanza Taoísta (道教学) 14 Bibliografía 15 Referencias 16 Enlaces externos

Orígenes (由来)

En el año 2000 se inicia una pequeña escuela dedicada a la compilación y estudio de todo el Taoísmo en general. Con el tiempo las reuniones fueron tomando una estructura y la formación filosófica tuvo una enorme condensación. Esta escuela fue la precursora nacional de todo el Taoísmo en el país. Pero no fue hasta el 2007, donde su fundador: Darian Isla Pino, fue iniciado por el Sacerdote Taoísta Tian Cheng Yang, ordenado como Sacerdote de la 25ª generación de la escuela Long Men Quan Zhen del Taoísmo. A partir de entonces, la escuela pasó a ser la Sociedad Taoísta de Cuba y primera Sociedad Taoísta Long Men de Sudamérica.

Fundador (奠基人)

La Sociedad Taoísta de Cuba fue fundada por el Maestro y Sacerdote Darian Isla Pino. Nació el 9 de mayo de 1983. A los 12 años comenzó los estudios de Wushu y Medicina China con su Maestro Jorge García Santos. Con el tiempo comenzó a interesarse en el Taoísmo y decidió entregarse a tal empresa. En el año 2007 conoce al Maestro Tian Cheng Yang quien lo inicia en la escuela Long Men de Quan Zhen como Sacerdote y le otorga el nombre de Huang Xin Ku. En el 2009, el Maestro Victor Gu (Gu Shi Yi), Director del Centro de Cultura de Wutang en China le otorga la Membresía Permanente en el “Centro de Cultura de Wutang” y le titula como “Único y Mayor Taoísta de Cuba”. Huang Xin Ku, ha sido invitado tres veces al Foro Internacional de Taoísmo en China por el Maestro Tian Cheng Yang. En el 2009 el Maestro Huang es iniciado en la escuela Zheng Yi (la escuela del Maestro Celestial) por el Sacerdote de Alto Oficio del Brasil Fang Er He (Hamilton Fonseca Batista Filho) e invitado a estudiar en la Sociedad del Brasil.

Objetivos (客观)

El principal objetivo de la Sociedad Taoísta de Cuba es la enseñanza profunda y verdadera del Taoísmo. Sin diferencias escolares o regionales. Estimulando al serio estudio y cultivo de esta ciencia como es el Taoísmo. Con el proyecto de la creación de un templo tradicional taoísta para guardar, desarrollar y entregar el más puro Taoísmo, ofrecer todos los servicios que desde la antigüedad china muchos templos entregaban. Siendo estos Medicina, Artes Marciales, Folclor, Ceremonias, Chi Kung, Alquimia, etc. Aunque no somos muchos los precursores, si somos profundos y sinceros. Como en la antigüedad, cuando Lao Tse contaba con solo unos enumerados discípulos pero que al final iniciaron inmensos logros, así mismo está destinado el Taoísmo en Cuba. Es nuestro objetivo mostrar una nueva manera de enseñar el Taoísmo sin apartarnos de la tradición, impulsando a todos aquellos que no conocen profundamente el Taoísmo logren penetrar en el carácter interno del Taoísmo y entender, estudiar y practicar esta milenaria tradición.

Funciones (功能)

1. Reúne a todas aquellas personas interesadas al Taoísmo Puro.
2. Es un puente entre la cultura taoísta china y cubana, entre Oriente y Occidente.
3. Es un Centro de Investigaciones y Estudio de la Cultura Taoísta abierto al debate y al diálogo interreligioso y filosófico.
4. No tiene divisiones de escuelas ni de pensamientos, se basa solo en el Verdadero Taoísmo. Por ello es que esta línea se llama Tao Ling Pai (Escuela del Espíritu del Tao).
5. Ofrece todos los servicios religiosos del Taoísmo tales como Rituales y Talismanes, consultas de los Oráculos (Zhou Yi Jing, Feng Shui, Ming Li, etc.).
6. Ofrece servicios de enseñanza de todos los caminos del Taoísmo por medio de sus Cinco Academias para la creación de Sacerdotes y Maestros Taoístas.
7. Ofrece Seminarios y Cursos para todos los que deseen conocer esta milenaria ciencia.
8. Mantiene una estrecha comunicación y relación con las sociedades más prestigiosa de América y Europa, tratando trabajar de una manera conjunta para la grandeza del Tao.

Aunque no tenemos aún un buen local donde poder desplegar todas las funciones taoístas de la Sociedad. Tenemos el proyecto de poder crear un respetable Templo Taoísta para poder organizar, cultivar y ofrecer un verdadero taoísmo con la ayuda de todos los fieles.

Taoísmo

A ciencia cierta nadie sabe cual fue la época en la que se creó el Taoísmo. Es la raíz de toda la cultura china. Sus inicios no son ni mitológicos - pues en las historias mitológicas ya el Taoísmo era una ciencia -, son un misterio. En el Zhuang Zi se cuenta que el Emperador Amarillo (siglo XXVII a.C), en su juventud, fue discípulo del Maestro Guang Cheng Zi. A partir desde entonces, el Emperador Amarillo creó los Historiadores de la Corte (Shi Guan) quienes comenzaron una línea de Maestros Taoístas. Se cuenta que después de ser centenario el Emperador Amarillo alcanzó la Inmortalidad quien se elevó a los cielos tras un arduo trabajo de cultivo tanto interno como externo. En la provincia de Shan Xi, en China, se conserva su monumento, en donde están guardadas sus ropas.

El Emperador Amarillo extendió la práctica del Taoísmo al pueblo y a la corte, desde las montañas. Fue un versado tanto en la medicina como en el amor. Implacable estudiante del Taoísmo en todas sus facetas. Se cuenta que fue el creador de un antiguo estilo de combate conocido como Tai Yi y que después, modificado por el Maestro Zhang San Feng, se conoció como Tai Ji Quan.

Siglos después el Taoísmo siguió repercutiendo en el pueblo chino, no lo veían como una religión sino como una ciencia que conducía a la más genuina libertad. Pero no fue hasta que un Historiador de la Corte trascendiera en el desarrollo del Taoísmo de una manera reformadora. Esta persona fue Lao Tse. Recogió y perfeccionó muchas enseñanzas antiguas (hasta las orales). Escribió el libro que más repercute dentro del Taoísmo: El Tao Te Jing. Por cuestiones de desordenes gubernamentales y discordias sociales se retiró de China para no ser visto nunca más. Años más tarde se convertiría en el Dios del Taoísmo.

Muchas personas creen que el Taoísmo puede ser dividido en taoísmo filosófico y taoísmo religioso. Pero en verdad en China no existen tales distinciones. Tao Jiao, que es el término con que se denomina el Taoísmo Religioso, en verdad significa Doctrina del Tao. Esta denominación viene escrita en el libro de Mo Ti, y con esta nominación llamaban al Confucianismo y al Budismo en la antigüedad. Es también la denominación que se usaba en la remota antigüedad. Mientras que Tao Jia fue usado a partir del año – 140. Pero en realidad para los Taoístas no significa nada estas divisiones y son lo mismo, pues originalmente “Tao Jia” significa Familia del Tao y “Tao Jiao”, Doctrina del Tao: Una contiene a la otra y es lo mismo. “Jiao” como Religión entra desde Japón a China muchos años después, ya que esta palabra surge en Japón al formarse el intercambio con Occidente.

El Taoísmo es el pilar de la cultura China, ha ido evolucionando con el paso de los tiempos, y siempre a bautizado cada cultura que ha entrado a China. De él nació el Confucianismo y cuando el Budismo entró a China se unió al Taoísmo tomando muchas enseñanzas y terminologías. La Religión Popular surgió de la unión de estos términos entre el pueblo, donde muchos no eran doctos y letrados y que entendían que el Tao no tiene límites. Pero el verdadero y puro Taoísmo vivía guardado en los Sabios Maestros y sus enseñanzas desde la antigüedad más remota.

La Religión Taoísta es muy rica, posee ceremonias que permiten el desbloqueo de problemas dentro de la vida de los seguidores. El Taoísmo se adapta según las circunstancia y nunca abandona la tradición. Sus ceremonias (Rituales) son hermosas y organizadas, llena de colores y una inmensa espiritualidad, permitiendo la meditación, la entrega y la penetración a lo sagrado.

El Taoísmo es quizás la religión menos conocida en todo el mundo occidental, y que indirectamente más ha beneficiado a personas de todas las culturas y religiones. El Taoísmo, aunque apareciera en China no nació de ella, más bien China nació del Taoísmo. Siendo su principal filosofía morar oculto, sin necesidad y deseos de exhibirse, nunca salió a parangonar su eficacia.

Pero su efectividad siempre estuvo latente en todo occidente de una manera indirecta. Poco a poco llegaron a Occidente artes como el Feng Shui, el I Ching, la Astrología, las Artes Marciales Chinas, la Medicina China, la Poesía, la Caligrafía, la Ciencia, la Filosofía, la Pintura, la Escultura y la Escritura, etc., han mantenido de una forma sutil el latido del Taoísmo.

Hoy en día, muchos son los interesados en una mejor manera de ver la vida, ya que se agotan los recursos y las esperanzas, no es secreto que occidente a girado su mirada hacia Oriente para obtener nuevos beneficios en su forma de vivir.

Desde la más remota antigüedad, el taoísmo era transmitido a un pequeño grupo de elegidos, aquellos capaces de cultivarlo guardarlo, enriquecerlo y enseñarlo de una manera pura y verdadera. Podemos ver como en el siglo XXVII a.n.e., Huang Ti fue él único discípulo reconocido por Guang Cheng Zi; luego Lao Zi tuvo pocos discípulos, no pasaban de seis, y así, desde entonces, el Taoísmo fue transmitiéndose de una manera rítmica y constante, fluyendo como el agua de un río.

Varios años después, el Taoísmo descansó en los sublimes Templos construidos en las Montañas, posteriormente se fue adaptando y hubo otros Templos en las Sociedades. Pero de no ser por las personas que se entregaban al profundo estudio del Taoísmo, este jamás hubiera mantenido su vigor desde la más remota antigüedad.

El Taoísmo está compuesto por eminentes matices, no predica su doctrina para atraer adeptos, se aleja de controlar a los fieles y siempre pregona la virtud y la libertad propia. Muchos de sus textos son aforismos y metáforas para personificar las enseñanzas de una manera tangible, otros son históricos y alegóricos, otros son alquímicos y místicos. Por ello es imprescindible la presencia de un Maestro para el aprendizaje del Taoísmo.

No es secreto que el Taoísmo también a tenido sus senderos oscuros en la historia, gracias a personas que lo utilizaban para controlar a otras, magos farsantes y aparatosos tratando de engañar a los fieles, escuelas oscuras dedicada al excesivo desarrollo material y al apego de lo mundano. Hay muchas cosas más que algunas personas sin escrúpulos trataron (y puede que traten) de hacer del Taoísmo una errónea herramienta adquisitiva de poder. Pero sus mismas acciones son las encargadas de deshacer sus fútiles logros. Muchas de estas personas terminan transformando su vida y dirigiendo el poder del Tao para la correcta transmisión que no es más que el desarrollo personal de cada ser. Pues la persona que no se transforme dentro del Taoísmo nunca podrá utilizarlo profunda y verdaderamente.

La magia en el Taoísmo es real, y es verdaderamente efectiva en todas sus esferas. Muchas son las personas que se benefician con la magia del Taoísmo, ¿quién no ha obtenido resultados del Feng Shui, o de la Medicina China, o del Chi Kung? Pues al igual que estas, los rituales taoístas ofrecen maravillosas transformaciones dentro y fuera del ser humano.

Son muchas las escuelas taoístas, pero la esencia es la misma, no hay oposición verdaderamente entre las escuelas dentro del Taoísmo. La única irrealidad que nos aparta del Tao es el no entregarnos al cultivo taoísta. En el Taoísmo se dice: “El nivel en el Taoísmo no es la cantidad de Ceremonias que domina un Sacerdote, sino la profundidad con la que se entrega al Cultivo propio y la visibilidad con la que obtiene los resultados”.

El Taoísmo es un mundo que no se explica, solo se experimenta. Y aunque es sencilla su enseñanza, su efectividad no viene si no se entrega sinceramente al desarrollo total y profundo de éste. Pero no hay realidad más penetrante que el obtener la genuina libertad. Y este es el punto más importante del Taoísmo.

Wu Wei

El Tao es eminente, su acción es perfecta, más nunca actúa, por ello nada queda sin hacer. Esta acción sin acción, este movimiento quietista se le denomina Wu Wei.

El Wu Wei es un estado Supremo del Taoísmo el cual se obtiene a través de la práctica del Tao. Este estado es el método de hacer las cosas fluyendo con y no en contra de la naturaleza, es hacerlo todo por medio de la naturalidad, sin más, es nunca realizar una acción predeterminada, con segundas intenciones. Es hacer las cosas como los movimientos de los astros, del agua, de las plantas. "Wu Wei no se trata de preocuparse día a día por vivir, se trata de ocuparse por vivir día a día".

A menudo el Wu Wei es confundido por el arte de no hacer nada, una especie de inacción total, de vagancia, de no movimiento. Pero el Wu Wei naturalmente no es eso. Es el arte de economizar la energía aminorando las acciones que nos llevan al abismo de la vida, es operar sin esfuerzo, de la manera más transparente, natural y verdadera posible.

Nuestra vida está regida por nuestras propias acciones, somos libres de elegir el destino deseado y Lao Tse nos ha mostrado que el Tao, el Cielo, la Tierra y el Hombre son uno (Tao Tien Ti Ren He Yi) y por ello nada es imposible, pero para llegar a esa meta es preciso liberarse de todo cuanto nos sujeta y el mejor método es el Wu Wei.

El Tao jamás será cambiado, uno es quien debe ajustarse a él, para ello es necesario que el hombre rija su vida por medio del Wu Wei. Se dice que quien logre adecuarse al Wu Wei logrará que reine el orden natural y universal de las cosas, será un hombre sabio y supremo y nunca fracasará en su empresa.

Wu Wei es como respirar, mirar, sentir, no nos esforzamos en hacerlo más es imposible dejar de hacerlo, todo es natural. Es ir más allá de los actos, del pensamiento. Es dirigir la vida dejándonos llevar por la acción fluida y espontánea solo bañada con la sabia intuición y deseos controlados, es mantenerse en el Centro; un hombre no debe anular el deseo, este es natural, pero dejarse llevar por ellos nos aparta del Tao, apartándonos del Tao los Tres Tesoros (Esencia, Energía y Espíritu) se pierden y rápidamente la muerte nos acecha.

El Wu Wei es la acción del Tao y unos de los mayores logros dentro del Taoísmo. Nos permite el perfecto control de nuestros actos y pensamientos, la plena libertad y el gran estado. La Meditación Taoísta se basa en llegar plenamente a esta fase de no acción. Es el estado que debemos adoptar para poder advertir y regir a nuestro propio destino.

Cuando las personas llegan al Wu Wei las cosas se les clarifica, las dudas desvanecen y el ser se siente más pleno cultivando el Tao placenteramente porque es cuando el ser verdaderamente se ha despojado de todo falso sentimiento liberándose de todo cuanto le sujeta tanto interna como externamente.

El Wu Wei es donde se elimina toda intervención en la libre fluidez de las cosas, dejar que las cosas sigan su rumbo, no forzar el curso natural dejando que actúe la inactividad, es decir, lo original. Wu Wei es la aplicación del no esfuerzo. Esto no significa que debamos de olvidar la fuerza, sino el no entrometerse en el camino del universo, que importa que sea suave o duro, alto o bajo, grande o pequeño, mucho o poco, es como dice uno de mis Maestros: "No importa si lo que tenemos es nada, lo que importa es disfrutarlo al máximo sacándole el mayor provecho posible". El Wu Wei permite al Taoísta mantener la esencia, mantenerse en una forma natural y no artificiosa.

La ideología del Wu Wei es interminable y efectiva ya que todo está sujeto a ello, es el equilibrio de la vida misma. Wu Wei está en el movimiento de las olas del mar, o en el movimiento de las nubes, o en el aire que nos brinda el frescor en un cálido verano.

A menudo las personas se ven en el estado del Wu Wei por un momento, cuando miramos al horizonte, o cuando estamos debajo del agua, o cuando estamos en un crepúsculo o al alba de un día. En estos momentos nos sentimos poderosos, vivos, se nos aleja el dogma de la vida misma y nos importa un bledo lo que somos o lo que seremos, en estos momentos solo estamos vivos, disfrutando de una maravilla tan fugaz que nos parece mágica. Pero quien logra acceder al estado de Wu Wei a cada momento detendrá este sentimiento del amanecer tanto como quiera, o se sentirá eternamente tan vivo como un fuego en medio de una pradera seca. Nunca se sentirá solo y con la práctica se forjara con el Tao llegando al estado Supremo. Y Armonizando con los 10 000 Seres estará entonces a un centímetro del Reino de la Vida.

Dioses Taoístas (神道)

El Taoísmo posee un panteón de divinidades muy vasta. Pero ¿qué son los Dioses para el Taoísmo? Los Dioses son los Brazos del Tao. Desde la antigüedad los Maestros descubrieron que el Tao opera por medio de energías. A estas energías se le personificó para poder así llevarlas a un nivel más cercano al nuestro. Con el tiempo estos sabios descubrieron las funciones específicas de cada energía y le dieron un nombre y una forma representativa. Así fue como nació el Panteón Taoísta. Templos, altares y sacerdotes fueron los funcionarios de esta estructura taoísta. Siendo así que las Divinidades eran una especie de tabla periódica, donde al usarlas por medio de invocaciones, canciones y oraciones eran dirigidas para un fin personal. Desde la antigüedad nadie ha dudado de la veracidad de los rituales taoístas y las fuerzas de sus Dioses. Se sabe que una de las magias más efectivas son las taoístas. Muchos han corrido a sus servicios para salud, dinero, problemas sociales, familiares y espirituales con un gran éxito.

Sus divinidades son muchas, las del Cielo Anterior y la del Cielo Posterior. Las más fundamentales son: La Triple Transparencia, el Emperador de Jade (Dios, con sus Cinco Manifestaciones), La Dama del Oriente y el Señor del Occidente, La Madre de las Constelaciones, la Madre de la Tierra, Los Cinco Ancianos, Los Tres Generales, etc. En el Taoísmo hay un dicho que reza: “En el No Ser el Tao crea a los Hombres, mientras que en el Ser los Hombres crean a los Dioses (nombrando las diferentes manifestaciones del No Ser)”. Los Dioses son usados como herramientas para atraer la fuerza del Tao a nuestras vidas mientras nos cultivamos. Todo esto sucede por medio del altar en un templo oficiado por un sacerdote. Esto no es más que un símbolo que atrae toda la energía pura del Tao para desbloquear las energías de este mundo. No es una idolatría, pues toda la estructura no es más que una especie de modem que conecta al sacerdote al gran Tao y reciben la respuesta de este por medio de las Divinidades. Se dice que: “Las Divinidades son los servidores de los Inmortales y la fuente de los Mortales”.

Como mismo usted se enferma, en el Taoísmo se cree que cuando usted no está equilibrado en su vida (salud, dinero, familia, etc) está enfermo. Pues se cree que usted está bloqueado en el mundo. Como en la medicina se usa de medicamentos o agujas para curarlo, usted recibirá un ritual, lleno de talismanes y emblemas que le ayudarán a desbloquear su vida. Después usted podrá encontrar la fluidez y el equilibrio en su vida retomando la paz y la armonía, gracias a las Divinidades Taoístas.

Pero esto para nada aleja a los practicantes del Tao, pues son complementarios, para ser un buen sacerdote hay que ser un buen alquimista y viceversa. La veracidad del Taoísmo no está en la estructura sino en la esencia. Solo aquel que se cultiva con amor, verdad y profundidad podrá ser un verdadero Taoísta, ese es el secreto.

Inmortalidad Taoísta (仙道)

El objetivo supremo del Taoísmo es la Inmortalidad. Este es un tema de mucha divergencia, pero, aunque fantástica, ha tenido resultado en toda la tradición china. La inmortalidad taoísta tiene 3 niveles básicos. La inmortalidad “terrestre”, la “humana” y la “celestial”.

Según el Taoísmo el hombre está impregnado de Qi (energía), su espíritu está compuesto por dos esencias principales: el Qi y el Jing. Esto crea un cuerpo material a imagen y semejanza, según la información genética del ser. El Espíritu se condensa y es cuando se manifiesta el cuerpo. Para los taoístas, el cuerpo y el espíritu son una misma cosa, sin divisiones. Cuando el espíritu se acaba el cuerpo muere y cuando el cuerpo se daña el espíritu se disipa. Así, si el hombre logra economizar su Qi, su cuerpo logra acceder a una longevidad, y si penetra a la fuente del Qi (por medio de la meditación y la alquimia), este cuerpo puede llegar a ser Inmortal.

El primer nivel de la inmortalidad taoísta es lograr estar en armonía con la naturaleza, alcanzar la iluminación y lograr la armonía interior. Un hombre así, se convertirá un sabio virtuoso y verdadero, y al morir se le conocerá como inmortal (esta es la Inmortalidad Virtuosa), ya que habrá accedido al Tao de una manera plena y sin apegos. Esta es la idea que se ha aceptado en los círculos taoístas modernos. Pero en verdad hay dos niveles más. El segundo nivel de la inmortalidad es cuando este hombre, con la alquimia ha economizado sus tres tesoros (Esencia, Energía y Espíritu) y los ha unido en una ardua práctica en meditación. Cuidando su cuerpo, haciendo ejercicios de respiración y velando día a día por su cuerpo y su espíritu al unísono. Esta persona habrá logrado construir el elixir de la inmortalidad y con este elixir ha logrado obtener el Espíritu Inmortal. Este es un estado donde el Espíritu se condensa y la conciencia se introduce en este nuevo cuerpo de luz. Así esta persona podrá salir de su cuerpo a otros lugares. Este hombre habrá obtenido la Inmortalidad Espiritual. Aunque dure 800 años tendrá que morir pues su cuerpo se convierte en un cascarón viejo y listo a desechar. Cuando el determine ese momento se sentará y partirá a la hora que quiera, podrá unirse al eterno Tao o simplemente ir a vivir a las moradas de los Inmortales, donde seguirá cultivando su cuerpo espiritual. Este ser habrá vencido a la muerte, porque ella no se lo lleva, él simplemente determina el momento de su partida al lugar que escoja.

Pero en verdad la Inmortalidad Taoísta está en el tercer nivel. En este, el practicante a logrado acceder al Tao, su Espíritu de Luz se condensa dentro del cuerpo y comienza a emerger desde el interior, con la esencia del Tao el cuerpo comienza a rejuvenecer, sus células comienzan a transformarse y el cuerpo se unifica al espíritu y este al cuerpo. Aquí él podrá viajar con el cuerpo a donde desee, no tendrá barreras, no tendrá límites, porque es el mismo Tao. Se dice que estará por encima de las Divinidades y de todo cuanto exista, porque no es más que el Tao Verdadero manifestado. A estos se le llaman Inmortales Celestiales, Dorados o de Jade. En muchos libros antiguos se recogen explicaciones serias para alcanzar tal inmortalidad. Y el mismo Lao Tse hace referencias a ella en el Tao Te Jing.

Aunque muchas personas niegan este parámetro dentro del Taoísmo tachando a los portadores del método como charlatanes, no es menos cierto que no podemos negar la realidad del desarrollo del Taoísmo. En China hay muchos longevos que gozan de una rebosada juventud aunque están entrados en años, como también historias muy ciertas y reales de personas inmortales, y no precisamente, moradores de montaña. Muchos investigadores avisan que en el Tao Te Jing no se menciona nada sobre este nivel de Inmortalidad, pero si revisamos los poemas: 10, 30, 33, 44, 50, 52 y 55 se puede cambiar de idea, ellos dicen:

Como se puede ver, Lao Tse exhorta a la unión del cuerpo con el espíritu, a evitar la vejez, a aprender a controlarse, a retener la vida, a centralizarse, y a mantenerse con el Tao, en cuerpo y en alma, juntamente. Y para llegar a este estado dentro del Taoísmo se necesita de mucho trabajo interior, dedicación y fe.

Dentro del Taoísmo se dice que la Inmortalidad le pertenece a todos, pero depende de a que nivel de inmortalidad quieran llegar. Y eso depende de la dedicación y la profundidad a la que uno se entregue.

El Taoísmo es muy extenso, hablar de él es imposible, ha habido muchos investigadores, médicos, inventores, artesanos, eruditos, sacerdotes, artistas, etc., que han escrito sobre muchos medios para “retener la vida”. Hay técnicas sexuales, aeróbicas, culinarias, químicas, místicas, alquímicas, médicas, etc. para llegar a la longevidad. Esta longevidad nos permitirá poder cultivar el Tao para dar el último paso: la Inmortalidad.

El Cultivo Taoísta (修道)

De nada vale un hombre con tanta teoría, con tantas palabras, si no es capaz de proyectarla en la práctica. Dice Lao Tse: "El Sabio enseña sin palabras y obra sin acción", "El hombre que habla muchas cosas no es bueno pues el que es bueno no habla mucho" y un proverbio chino reza: "Vale más un gramo de práctica que una arroba de teorías" o como popularmente se conoce: "La Práctica hace al Maestro".

En el Taoísmo se dice que un ser que desea cultivar el Tao debe equilibrar la teoría con la práctica. La teoría es el método, pero la práctica es la experiencia, una práctica sin teoría se nos hace casi imposible, la práctica se nos torna aburrida pero peor es una teoría sin práctica, seremos como cascarones huecos, mucho saber pero nada hacer, esto nos lleva hasta a la locura. Pero quien equilibra las dos juntando a los dos maestros, el interno y el externo sabe que llegara a la cumbre de la sabiduría eterna.

Quien decide recorrer el camino del Tao debe estar dispuesto a introducirse por la ardua puerta del Cultivo Taoísta.

Al Cultivo Taoísta se le llama Xiu Lian, y este es el genuino trabajo del Taoísmo, es la experiencia, es la prueba, es la vía que te llevará a la meta deseada, es la ciencia verdadera. También se le conoce por diferentes nombres, Xiu Tao, Xian Tao, Dan Tao, Yang Sheng, etc. Dentro del Xiu Lian se encuentra el Chi Kung, las Artes Marciales, el Arte Esotérico, la Meditación, entre otros.

Solo por medio del Xiu Lian se llega a una verdadera comprensión del Taoísmo, no es la cantidad de libros que podamos leer o el número de métodos que podamos obtener, es la profundidad y la densidad del método que se practique, no importa que sea uno, lo que importa es poder concentrarse enormemente en lograr la meta proyectada. Por medio del Xiu Lian podremos alcanzar niveles que jamás seríamos capaces de imaginar, con el Xiu Lian podremos llegar al Wu Wei y con el Wu Wei podremos alcanzar el Liu Tong.^[2]

Se dice que cuando uno alcanza un alto nivel en el Xiu Lian su aura se densifica a tal nivel que puede verse o palparse, a esta aura en el Taoísmo se le llama el “Halo del Xiu Lian” y es la luz con la que representan a los santos. Se cuenta que hay vestigios increíbles, en China, por ejemplo, en la cueva que meditaba Zhang San Feng (Maestro y Creador del Tai Chi Chuan) se encuentra en su interior un lugar donde las paredes son tan lisas que se dice que no fue hecho por hombre alguno sino por el halo de Zhang que era tan denso cuando meditaba que se fundía con la roca esculpiéndola.

El Maestro Tian Cheng Yang ha resumido la Teoría esencial del Xiu Lian en diez máximas procedentes del Tao Te Ching:

1. Xiū dào yǎng dé, Nèi gōng wái háng (修道养德，内功外行): Cultivar el Tao en el interior y alimentar la Virtud en el exterior.^[3]
2. Dào wú jìng bù chuán, Jìng wú shī bù míng (道无经不传，经无师不明): El Tao se expresa a través de los libros sagrados y es el Maestro quien ha de explicarlos.^[3]
3. Dào fǎ zì ran, jìng zhě de zhī (道法自然，静者得之): La ley del Tao es la naturalidad, por medio de la tranquilidad.^[3]
4. Zì xíng xiū liàn, Wú liáng dù rén (自行修炼，无量度人): Lo primordial del Xiu Lian es practicar para uno mismo y después se debe enseñar a otras personas.^[3]
5. Zhì dào bù fán, Shǒu zhōng wèi yào (至道不繁，守中为要): El Tao verdadero no es complicado y solo se haya en el camino del medio.^[3]
6. Xiān dào guì shí, Lǐ fǎ hé yī (仙道贵实，理法合一): En realidad, la teoría y la práctica van siempre unidas.^[3]
7. Hé guāng tóng chén, Jiǎ jiè xiū zhēn (和光同尘，假借修真): El individuo se identifica con la sociedad, se debe cultivar el Tao en este mundo.^[3]
8. Xing Ming Shuang Xiu, Cang Sheng Wei Ji (性命双修，长生为基): Cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo van unidos, lo más importante es prolongar la vida.^[3]
9. Nán nǚ píng děng, Nǚ dān wèi jié (男女平等，女丹为捷): La mujer y el hombre son iguales, pero la mujer lleva más ventaja en el Xiu Lian que el hombre.^[3]
10. Cháng shēng zhù shì, Wǒ mìng yóu wǒ (长生住世，我命由我): La longevidad está en la vida, y esto depende de uno mismo.^[3]

Vida Taoísta (道命)

Adentrarse al Taoísmo no es solamente una filosofía, o una manera de comprender. El Taoísmo es una forma de vivir, es vivir en el sentido total de la palabra.

Para muchos es difícil la vida en este Camino, ya que es una vida de dedicación, responsabilidad y centralización. Una persona que ha escogido la vida del Taoísmo está haciendo un compromiso consigo mismo, se está prometiendo comenzar a vivir plenamente y a prestarse atención constantemente.

En el Taoísmo a los taoístas se les llama Tao Sheng, que es traducido como una especie de Monje, a todos aquellos que son capaces de llevar una vida en armonía, cumpliendo, estudiando, meditando y cultivando el Tao en cada momento. Monje, es aquel que no se abandona a sí, ni a la congregación, ni su práctica un solo instante.

Puede ser muy difícil la trayectoria, pero quien desea encontrar el éxito en el Taoísmo no debe flaquear y debe cultivarse constantemente.

La vida de un Taoísta comienza antes del alba y termina en muy entradas horas de la noche ya que no se debe dormir demasiado. En el día un estudiante serio de nuestra escuela debe cumplir con todo lo necesario, velar por su alimentación y su vida sexual adecuada, equilibrar las prácticas tanto internas como externas, estudiar la filosofía, estudiar las artes marciales, entre otras cosas.

Muchos creen que el Taoísmo es una de esas religiones dogmatizantes, pero la verdad es que el Taoísmo predica una libertad inherente a los demás hombres. Un taoísta es alegre y travieso, sigue a la naturaleza constantemente y sabe vivir plenamente disfrutando de cada momento. Libre como el viento y adoptivo como el agua se desplaza entre los hombres, tratando de liberarse de todo cuanto lo ate se desarrolla ayudando a los demás. Jamás impone su palabra y trata de no discutir, el silencio es su mejor oficio y el retirarse es su mejor estrategia. Viviendo en la sencillez ama la comodidad, los amigos y mayormente a la soledad. No exige más de lo que necesita para sobrevivir pero sabe luchar por lo que quiere. Tratando de no imponer ni juzgar, su respiración es su mejor consolación y trata de cabalgar más allá del Yin y del Yang. No es un extremista, no es un antisocial descivilizado, aunque lo veamos con su cabello largo y su soledad adherida, es alguien muy higiénico físico, espiritual y mentalmente, sus más refinados modales tratan de desaparecer para ahuyentar a la hipocresía. Gustan de las risas y de las buenas comidas, si hay, saben disfrutar, si no hay, saben resignarse con una sonrisa y seguir adelante sin resentimientos. No somos semidioses y tenemos apetencias y deseos, proyectos y sueños como cualquier persona, pero no hacemos de ello el centro de nuestra vida, es menester saber mantener a raya nuestros objetivos. Controlando a los excesos la vida del Taoísta se hace una constante lucha, pero a medida que se acerca al Tao la vida viene pasando fluidamente y aportando lo que debidamente tenemos que hacer cada día, olvidando el pasado y el futuro y haciendo del presente el mejor regalo.

Vivir no es un método pero si un arte, y por ello a los que diariamente tratan de seguir viviendo verdadera y correctamente el Camino del Tao creo que merecen ser llamados monjes ya que es fácil el celibato en un monasterio, lo difícil, es el celibato en un prostíbulo.

Aunque no sean todos aquellos los que tratan de seguir el Camino temiendo el desviarse por los senderos, el Taoísmo se mantiene vivo y latente en aquellos corazones que verdaderamente lo cultivan, pues no basta una justificación para decir no puedo. No existe nada capaz de influir en su vida tanto como para alejarlo de lo que verdaderamente desea al no ser que sea usted mismo. Antes de elegir al Taoísmo como el agua viva para calmar su sed, debe tener el coraje de llevar dentro de si los Pilares básicos, ya que son aquellos instrumentos con los cuales forjará su existencia y su destino, Taoísmo no es una religión que acepte a los engreídos de fe, ni a los santurrones que buscan la ayuda en las fuerzas poderosas del bien o del mal, ni a aquellos que tratan de encontrar su realización espiritual o su cultilería cursi. El Taoísmo nace como una flor, liberada de deseos y de dogma. Quien trate de seguir al gran Tao con miramientos, justificaciones y pretensiones excéntricas está destinado a fracasar, usted puede andar por el camino según su posibilidad pero no espere más resultados que los que "su" posibilidad le puede dar. Ser Taoísta es ser "Taoísta", nada más.

El Credo Taoísta (道信)

• El Tao es anterior a todas las cosas del universo, hasta de Dios.
• El Tao es un Misterio Eterno Innominado, Fuente de toda Existencia.
• Las Divinidades son los Brazos del Tao, son las fuerzas por donde él opera en todo el Universo.
• El Universo es eterno y no tiene Principio ni Fin.
• Quien logre alcanzar el Tao podrá ser Eterno.
• Todos somos iguales y por ende tenemos las mismas posibilidades.
• No hay manera de llegar al Tao que no sea por medio del Cultivo y de la Meditación Alquímica.
• El Tao es Imparcial, por lo tanto no se le venera o se le implora.
• El objetivo real del Taoísmo es la Inmortalidad.
• Para ser Inmortal hay que alcanzar la Iluminación, la Virtud y la Libertad.
• Para el Cultivo Taoísta y la correcta trasmisión de la Doctrina hace falta un verdadero Maestro.
• Al Tao se llega por medio de la Tranquilidad, la Centralización y la Armonía.
• La hipocresía, la mentira y el miedo nos aleja de la Espiritualidad.
• Toda grandeza no es propia sino que nos deviene del propio Tao.
• Quien se aferra a las Cosas jamás conservará al Tao Verdadero.
• El Hombre y la Mujer son iguales, e incluso en el Cultivo Taoísta la Mujer es superior al Hombre.
• Las Tres Evitaciones fundamentales del Taoísmo son: “Nunca robarle la Libertad, el Tiempo y las Ideas a nadie”.
• El Wu Wei (Hacer sin hacer) es la esencia del Tao.

Lo que debe poseer un Taoísta de Cuba (作方一道生)

Los Tres Pilares (三柱):

1. FE
2. VOLUNTAD
3. SACRIFICIO

Solo por medio de la Fe podemos poseer una firme Voluntad y esta solo se demuestra por medio de cierto Sacrificio. Sin estos pilares el estudiante jamás podrá tener éxito en el cultivo del Tao. Solo el Fuego abrasador puede forjar un buen acero, este temple solo depende del Alumno. El Tao nos pone muchas pruebas, solo somos nosotros los que podremos aprobarlas, no existen copias, dobles o clemencia, el Tao trata a todos por igual. Esta es una de las primeras pruebas que un aspirante al Taoísmo debe pasar.

Las Tres Convicciones (三信):

1. Fe en el Gran Tao
2. Fe en los Libros Sagrados
3. Fe en el Maestro

Nadie podrá caminar el Gran Camino si no está seguro de su meta o proyecto. Quien desea ser un verdadero Taoísta primeramente deberá poseer una Fe en el Gran Tao, no debe creer solo en el Tao debe saber y estar decidido a luchar por lo que siente verdaderamente y luego es menester exponerlo y mostrarlo a los demás. La sabiduría del Tao solo se encuentra en las palabras y enseñanzas de los Sabios las cuales están expuestas en los Sagrados Libros, sin la debida confianza en los Sagrados Testamentos Taoístas jamás se podría acceder a la sabiduría que solo puede ser transmitida por el Maestro, el guía, el que porta la sublime fuente de la experiencia y es un alto conocedor y experimentador de esta Ciencia.

Las Cinco Virtudes (五德):

1. Benevolencia y Amor
2. Fidelidad y Generosidad
3. Cortesía y Respeto
4. Humildad y Sabiduría
5. Sinceridad y Fiabilidad

Las virtudes no beben ser adobadas ni forzadas, las virtudes deben nacer dentro de sí, deben cultivarse con paciencia y dedicación sin ninguna intención especificada. Un estudiante taoísta solo podrá acceder al Tao con una virtud trascendental, Universal y verdadera, sin parentescos. Así que dejad que las Cinco Virtudes iluminen su interior sin disfraces, libres y naturales, sin esperar nada a cambio, sin hipocresía. Solo así podrá cultivar el Tao tranquilamente y aprender sin estorbos.

El Camino de las Ocho Estaciones Taoístas (道申八):

1. Busca al Tao y mantén tu Fe
2. Cultiva la Virtud y únete a la Naturaleza
3. Cuida tu Cuerpo y Purifica tu espíritu
4. Busca la Paz, la Armonía y el Equilibrio
5. Honra a tu Maestro y respeta a tu familia
6. Muestra el Amor Verdadero y Universal
7. Respeta y Venera a las Divinidades
8. Da a los demás lo que quieres para ti

Cada escuela tiene distintas sugerencias para los discípulos, en la Orden Taoísta de Cuba solo poseemos las Ocho Estaciones Taoístas, las cuales se le entregan al estudiante para su desarrollo personal y debe cumplirlas dedicadamente, en ellas se guardan la correcta sabiduría ante la vida y la sociedad en general si saben interpretarlas correctamente.

Un poco de Enseñanza Taoísta (道教学)

Concentra tu vida en ti, no la disperses, de hacerlo te estarás alejando del Tao. La vida no es más que el equilibrio del Yin y del Yang. Nunca te afanes a nada y conservarás la plenitud más vasta. Olvida el juzgar o el diferenciar de las cosas, acércate a lo que no tiene forma, a lo innombrable y encontrarás la pureza.

Jamás dogmatices tu mente, antes de tomar una decisión en la vida usa tu sabia intuición y no te adelantes a los acontecimientos. Sigue el ritmo de las cosas y no interfieras en el devenir natural. Busca la paz en tu interior y armoniza tu exterior, solo así poseerás la luz infinita.

Busca incansablemente tus facultades espirituales y nunca olvides a tu cuerpo, este es el templo de tu espíritu y si eres capas de darle el cuidado necesario obtendrás resultados increíbles. Abandona tu idea de pensar, es un mal ejercicio, mejor acerca tu mente a la vacuidad más pura y controla tus deseos.

Cultiva al Tao en Tu interior, luego desde allí trata de expandirlo como el agua que penetra en los espacios que parece imposible acceder hasta para el insecto más diminuto. Olvida tus intereses y adéntrate en la fuerza oculta del universo, busca al Tao desde lo más profundo de tu interior y de seguro que accederás a él. Nunca te fíes de lo externo, lo externo es fácil de falsificar, más lo interior nunca se podrá imitar, es algo muy sutil y puro, que nuestros sentidos no pueden controlar, solo el espíritu debe ajustarse al interior para así exponer en el exterior la verdadera expresión natural del alma. Ubica tu fe en ti y confía en todo lo que deviene desde lo más hondo de tu espíritu.

Eres capas de cualquier cosa en este universo, tú eres Tao y Tao está en ti, nunca te des por vencido, de lo contrario habrás fallado en tu camino. Lao Tse dice que “Hombre de voluntad es quien anda esforzadamente”, y eso depende solo de ti. Recuerda que eres lo que tu más sincero y verdadero deseo desea ser, eres único y como único eres especial, como especial tienes un camino especial por el cual andar hacia las cavernas del Tao, ese camino solo podrás andarlo tú y nadie más.

Para lograr lo que más deseas debes optar por penetrar por la puerta del cultivo, ese que solo te dará el fruto de la constancia diaria. Pero la constancia no solo debe ser diaria sino verdadera. Solo poseyendo la virtud suprema puedes andar por el camino hacia tu gloria. Deja que las cosas fluyan naturalmente y no interfieras, es como quien desea llegar al mar y lucha en contra de la corriente del río, llegará el momento que tus fuerzas desfallecerán y morirás en la lucha o te arroyarás hacia la orilla alejando tu proyecto inicial sin saber que solo dejándote llevar por la corriente podrás llegar al océano. Pero no te fíes, el camino es largo y tiene peligros, por ello necesitas de una habilidad, de la experiencia, y necesitas estar despierto evadiendo sabiamente todo lo que viene hacia ti, rocas, maderos, objetos. Por ello dejar las cosas devenir no significa holgazanería, sino más bien no luchar contra el Tao, porque el camino del Tao está lleno de pruebas para forjar tu sabiduría. Recuerda que el secreto del Tao solo se descubre cuando el Wu Wei invade tu existencia en plenitud.

Olvida las diferencias, hazte uno primero contigo mismo y luego busca al Tao Verdadero. Nunca olvides que primero debes decidir tu destino, y si de verdad quieres acceder al Tao debes entregarte plenamente, pues al Tao no se llega con un tenue reflejo, al Tao se llega o no se llega, y la vía es sencilla más los hombres prefieren los senderos. Por tanto enfoca toda atención en cada paso que das y lograrás ver que el Tao jamás se ha escondido y que solo tú lo escondes con todo lo que sabes. Vomita tu inteligencia, ya que los doctos, instruidos e inteligentes siembran sus propias desgracias. Vacía la tasa para que puedas verter agua en ella, si la posees llena constantemente jamás renovarás el contenido de su interior.

Si en verdad deseas andar por el Gran Camino sigue las enseñanzas de los maestros y olvida tu necedad, recuerda que Lao Tse dice: "El Hombre Superior que sigue al Tao no se detiene y lo practica negligentemente. El Hombre Mediocre que sigue al Tao lo hace lánguidamente y con titubeos confundiendo el camino con los senderos y el Hombre Inferior se ríe del Tao con estruendosas carcajadas. Más, si nadie se riese ¿Quién indicaría la Grandeza del Tao?.

Bibliografía

1. Tao Te Jing. Versiones de Carmelo Elorduy, John C.H. Wu, Thomas Cleary e Iñaki Preciado.
2. Zhuang Zi, Barcelona 1996, Versión Iñaki Preciado Idoeta. Editorial Kairós.
3. Lie Tse. El Libro de la Perfecta Vacuidad. Barcelona 2006, Versión Iñaki Preciado Idoeta. Editorial Kairós.
4. Conocer el Taoísmo. Barcelona 2003. por Tian Cheng Yang. Editorial Kairós.
5. Taoísmo. La búsqueda de la Inmortalidad. Por John Blofeld. Barcelona 1981. Ediciones Martínez Roca, SA.
6. El Tao de la Salud, el Sexo y la Longevidad. Barcelona 1989. por Daniel Reid. Ediciones Urano, SA.
7. Los Secretos de la Sexualidad Taoísta. Por Chian Zettnersan. Editorial Nueva Era.
8. El Camino del Tao. Por Alan Watt en colaboración con Al Chung-Liang Huang. Editorial Kairós.
9. Del Canon Taoísta Tao Zang:

• Lao Zi Tao Te Zhen Jing
• Zhuang Zi
• Lie Zi
• Wen Zi
• Sun Zi
• Hua Hu Jing
• Hui Ming Jing
• Huai Nan Zi
• Pao Pu Zi
• Hoang Ti Nei Jing
• Zhou Yi Jing
• Discusión sobre las dudas de la restauración de la Inmortalidad
• El Patio Amarillo
• Lung Hu Jing
• Secretos de la Cámara de Jade
• Yin Fu Jing
• Tai Shang Lao Jun Qing Jing Jing

Referencias

Enlaces externos

• www.qingjing.net/Spain
• www.sociedadetaoista.com.br
• www.filosofiataoista.no.comunidades.net
• www.wudangchina.com
• www.taoistgongfu.com
• www.oocities.org/es/jardindelosinmortales