- Vasubandhu
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Vasubandhu fue, de acuerdo con la tradición budista mahayana, un monje y filósofo escolástico del siglo IV que fundó, junto a su hermano Asanga, la escuela filosófica Yogācāra o Vijñānavād
Contenido
Biografía
Nacido brahmin[1] Vasubandhu (ca. siglo IV) fue, de acuerdo con la tradición budista mahayana, un monje y filósofo escolástico que fundó, junto a su hermano Asanga, la escuela filosófica Yogācāra o Vijñānavāda. Vasubandhu es una de las figuras más relevantes de la historia de budismo. La tradición Jodo Shinshu lo considera el segundo patriarca, mientras que en el tradición zen es el 21.
Residió en Kausambhi en Gandhara, donde fue educado en la escuela budista Sarvastivada, establecida en Kausambhi. Fue contemporáneo del rey Chandragupta I, padre de Samudragupta. Estos datos lo sitúan en torno al siglo IV de nuestra era.[2]
Se dice que Vasubandu fue entrenado en el [Vaibhashika|Vaibhāṣika]]-Sarvāstivādin cuando inicialmente estudió el abhidharma Vaibhashika-Sarvāstivādin, tal y como aparece en el Mahā-vibhāsa. Insatisfecho con sus enseñanzas, escribió un compendio de la perspectiva Vaibhashika en el Abhidharmakośa, en aforismos y con un autocomentario (bhasya) en prosa: Abhidharmakośa-bhāsya.
Posteriormente se convirtió al Mahāyāna, bajo la influencia de su hermano Asanga, y que compuso varios tratados sobre la doctrina Yogācāra. El más influyente de todos ellos en las tradiciones de Asia Oriental fue: Triṃśikā-vijñaptimātratā, las Treinta estrofas (sobre la conciencia como única realidad), pero también escribió otras obras como:
- El Viśatikā–kārikā–vrtti (Las Veinte estrofas)
- El Trisvabhāvakārikā (Las tres naturalezas)
- Un comentario al Mahāyāna-samgraha
- El Daśabhūmikabhāsya (Sutra de los diez estadios)
- Catuhśataka-śāstra
- Mahāyāna śatadharmā-prakāśamukha śāstra
- Amitayus sutropadeśa
Contribución a la lógica y epistemología budistas
Vasubandhu contribuyó a la lógica budista y algunos especialistas consideran que en él se haya el origen de la 'lógica formal' de la tradición dhármica de lógica y epistemología.
Concretamente, Vasubandhu estuvo interesado en la lógica para fortalecer sus contribuciones filosóficas al mahāyāna mediante la práctica dialéctica del debate.
Vasubandhu: la posible fusión de dos o tres personajes distintos
Erich Frauwallner, budólogo alemán de mediados del siglo XX, distinguió dos Vasubandhus, uno el Yogācārin y el otro el Sautrāntika, aunque esta perspectiva se desmorona a la luz del Abhidharma-dīpa, un texto que critica el Abhidharmakośa y que identifica a Vasubandhu como el único autor de ambos grupos de textos. Según Dan Lusthaus, "Dada la evolución y el progreso de su pensamiento... y la clara similitud del vocabulario y del estilo argumentativo a lo largo de todos sus trabajos, la teoría de los dos Vasubandhus ha perdido credibilidad."[3] Aunque los expertos no han llegado a un consenso sobre esta cuestión.[4]
Notas
- ↑ P. 34 Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Volume 2001 By Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland
- ↑ Dharma Fellowship (2005). Yogacara Theory - Part One: Background History. Source: [1] (Accessed: November 15, 2007)
- ↑ Dan Lusthaus, "What is and isn't Yogacara." [2].
- ↑ Macmillan encyclopedia of buddhism, volume 1, page 7
Referencias
- Juan Arnau y Carlos Mellizo, Vasubandhu-Berkeley, Pre-Textos, Valencia, 2011
- Stefan Anacker, Seven Works of Vasubandhu, Motilal Banarsidass, Delhi, 1984, 1998
- David J. Kalupahana, The Principles of Buddhist Psychology, State University of New York Press, Albany, 1987, pp. 173-192
- Francis H. Cook, Three Texts on Consciousness Only, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, 1999, pp371-383 ("Thirty Verses on Consciousness Only") and pp. 385-408 ("Twenty Verses on Consciousness Only")
- Thich Nhat Hanh Transformation at the Base (subtitle) Fifty Verses on the Nature of Consciousness, Parallax Press, Berkeley, 2001; inspirado parcialmente en Vasubandhu y sus Veinte estrofas y Treinta estrofas.
- Abhidharma Kosha Bhashyam 4 vols, Vasubandhu, traducido al inglés por Leo Pruden (sobre la edición francesa de Louis de la Vallée Poussin’s), Asian Humanities Press, Berkeley, 1988-90.
Enlaces externos
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