Neuroteología

Neuroteología

La neuroteología, también conocida como bioteología o neurociencia espiritual (en inglés, spiritual neuroscience[1] ), es el estudio de las actividades neuronales relacionadas con experiencias subjetivas de espiritualidad, ofreciendo un conjunto de hipótesis que explican este fenómeno. Quienes sostienen estas ideas afirman la correspondencia de bases neurológicas y evolutivas con una amplia gama de experiencias subjetivas, tradicionalmente categorizadas como experiencias religiosas.[2]

Contenido

Terminología

Aldous Huxley utilizó el término por primera vez en su novela utópica La Isla. Ésta disciplina estudia la base neurocognitiva de la experiencia religiosa y la espiritualidad. Huxley lo utiliza principalmente bajo un contexto filosófico.

En un intento por centrar el creciente interés en este campo de estudio, en 1994 el educador Laurence O. McKinney publicó el primer libro sobre el tema, titulado Neurotheology: Virtual Religion in the 21st Century, destinado al público en general. De acuerdo a McKinney, la neuroteología sienta las bases para investigar el surgimiento de las religiones desde el reciente desarrollo de los estudios neurofisiológicos del ser humano.

Actualmente, el uso del término neuroteología en trabajos científicos publicados es poco común. Una búsqueda en el servicio de indexación de citas provisto por el Instituto de Información Científica presenta sólo cinco artículos; tres de ellos se publicaron en la revista Zygon: Journal of Religion and Science, mientras que dos se publicaron en la American Behavioral Scientist. En ocasiones, el término es utilizado en un contexto filosófico y, de acuerdo a los principios de la comunidad científica, califica como pseudociencia.

Sin embargo, durante todo el siglo XX se ha realizado esporádicamente investigación científica sobre la base neural de la espiritualidad.

Trabajo téorico

Andrew B. Newberg y otros describen los procesos neurológicos que son impulsados por la estimulación repetitiva y rítmica típica de los rituales humanos, y que contribuye a la liberación de sentimientos trascendentales de conexión a una unidad universal.

Sin embargo, también afirman que la estimulación física por sí sola no es suficiente para generar experiencias trascendentales de unidad. Para que esto ocurra, aducen que debe haber una combinación de la estimulación rítmica con ideas. Una vez que esto ocurre "... el ritual se convierte de una idea significativa a una experiencia visceral".

Por otra parte se dice que los seres humanos se ven obligados a actuar mitos debido a las operaciones biológicas del cerebro a causa de lo que ellos llaman la "tendencia innata del cerebro para convertir pensamientos en acciones ".

Eugen Drewermann, uno de los teólogos más destacados y polémicos hoy en día en Europa, ha desarrollado con base en la investigación neurocientífica actual, una crítica radical de las concepciones tradicionales de Dios y el alma, y una reinterpretación radical de la religión a la luz de la neurología, en dos tomos monumentales: Modern Neurology and the Question of God (Neurología moderna y la cuestión de Dios), publicados en 2006 y 2007.

Sin embargo, también se ha argumentado que "la neuroteología debe concebirse y practicarse dentro de un marco teológico".

Trabajo experimental

Studios de estimulación magnética

Los primeros estudios en los años 50 y 60 intentaron usar EEG. para estudiar los patrones de ondas cerebrales relacionadas con estados "espirituales".

Michael Persinger realizó durante la década de 1980 estudios mediante la estimulación del lóbulo temporal del cerebro de individuos de estudio con un débil campo magnético, utilizando un aparato que se le conoce popularmente como el "Casco de Dios". Los sujetos de estudio dijeron tener una sensación de "una presencia etérea en la sala". Sin embargo, estos estudios ha sido recibidos con mucho escepticismo.

Neuropsicología

El primer investigador en considerar y catálogar las experiencias anormales relacionadas con la epilepsia del lóbulo temporal (ELT) fue el neurólogo Norman Geschwind, quien señaló una serie de rasgos de comportamiento religioso asociado con convulsiones popias de la ELT. Estas incluyen hipergrafía, hyperreligiosidad, reducción del interés sexual, desmayos y pedantería, a menudo en conjunto atribuido a una condición conocida como Síndrome de Geschwind.

Vilayanur S. Ramachandran, usando la respuesta galvánica de la piel que se correlaciona con la activación emocional, buscó determinar si el hiperreligiosidad vista en la ELT se debía en general a un estado emocional severo, o era específico al estímulo religioso. Después de presentar a sujetos de estudio palabras neutrales, cargadas sexualmente y religiosas mientras registraba su repuesta galvánica, Ramachandran fue capaz de demostrar que los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal mostraron una respuesta emocional mayor a las palabras religiosas, menor a las palabras sexualmente cargadas, y normal a las palabras neutrales. Estos resultados sugieren que el lóbulo temporal medial está específicamente involucrado en la generación de algunas de las reacciones emocionales asociadas a palabras religiosas, imágenes y símbolos.

Neuroimagen

Algunos estudios han utilizado la neuroimagen para localizar regiones del cerebro que se activan específicamente durante las experiencias que los sujetos asocian con sentimientos "espirituales", consistentes con la tesis de McKinney, quien aduce que los sentimientos asociados con la experiencia religiosa son aspectos normales de la función cerebral en situaciones extremas, más que originados por una comunicación con Dios.

Sin embargo, la neuroimagen se llevó a cabo cuando las monjas recordaban estados místicos del pasado en lugar de experimentar estados místicos presentes. "A los sujetos se les pidió recordar y revivir (con los ojos cerrados) la experiencia mística más intensa que hubieran sentido alguna vez en su vida como miembros de la Orden Carmelita". Esto entraría en lo que se llama estado-específico de la memoria. En otras palabras, no se puede recrear un estado místico recordando una experiencia mística, más de lo que uno puede emborracharse al recordar un momento en el que en realidad se estaba borrachos.

Psicofarmacología

Algunos científicos trabajan en la hipótesis de que la base de la experiencia espiritual surge en la fisiología neurológica. Se sugiere que un aumento de los niveles de N-Dimetiltriptamina en la glándula pineal contribuye a la sensación de experiencias espirituales. Estudios científicos que confirmen esto aún no han sido publicados.

También se ha sugerido que mediante la estimulación del lóbulo temporal por ingredientes psicoactivos de ciertos hongos se pueden imitar experiencias religiosas. Esta hipótesis ha encontrado su validación de laboratorio con respecto a la psilocibina.

Criticismo

Los intentos por armonizar un enfoque materialista como la neurociencia a la espiritualidad han atraído a muchas críticas. Algunas de las críticas son filosóficas, y tratan de la incompatibilidad (percibida) entre la ciencia y la espiritualidad, mientras otra son más metodológicas, y tratan con temas de estudio de una experiencia tan subjetiva como la espiritualidad.

Críticas filosóficas

Los críticos de este enfoque, como el filósofo Ken Wilber y erudito religioso Huston Smith, ven las formulaciones más materialistas de la experiencia espiritual como ejemplos de reduccionismo y cientificismo que sólo buscan los aspectos empíricos de los fenómenos, sin incluir la posible validez de la experiencia espiritual con toda su subjetividad.

Críticas Científicas

En 2005, Pehr Granqvist, psicólogo de la Universidad de Uppsala en Suecia, puso en duda los hallazgos Michael Persinger, en un artículo publicado en Neuroscience Letters. Granqvist et al. afirmó que el trabajo de Persinger no era "doble ciego". Los participantes eran a menudo estudiantes de postgrado que sabían qué tipo de resultados se esperaban, y existía el riesgo de que las expectativas de los experimentadores se transmitirían a los sujetos por señales inconscientes.

Los participantes recibieron con frecuencia una idea del propósito del estudio cuando se les pedía que rellenaran cuestionarios diseñados para probar su sugestionabilidad a experiencias paranormales antes de que los ensayos se realizaran.

Granqvist et al. no pudo replicar los experimentos "doble ciego" de Persinger, y concluyó que la presencia o ausencia del campo magnético no tenía ninguna relación con cualquier experiencia religiosa o espiritual informada por los participantes, sino que estaban presagiadas en su totalidad por la sugestión y rasgos de personalidad. Tras la publicación de este estudio, Persinger et al. respondió tanto en Neuroscience Letters y en un intercambio de correos electrónicos disponible al público entre Persinger y Granqvist.

Véase también

Referencias

  1. Biello, David (03-10-2007). «Searching for God in the Brain». Scientific American. Consultado el 07-10-2007.
  2. Gajilan, A. Chris (05-04-2007). «Are humans hard-wired for faith?». Cable News Network. Consultado el 09-04-2007.

Enlaces externos


Wikimedia foundation. 2010.

Игры ⚽ Поможем написать курсовую

Mira otros diccionarios:

  • Creencia — Una creencia es el estado de la mente en el que un individuo tiene como verdadero el conocimiento o la experiencia que tiene acerca de un suceso o cosa;[1] cuando se objetiva, el contenido de la creencia contiene una proposición lógica, y puede… …   Wikipedia Español

  • Neurocultura — Este artículo está huérfano, pues pocos o ningún artículo enlazan aquí. Por favor, introduce enlaces hacia esta página desde otros artículos relacionados …   Wikipedia Español

  • Origen de las religiones — Hay que distinguir los orígenes históricos de la religión de sus orígenes psicológicos o sociológicos.[1] El primer comportamiento religioso que aparece en el curso de la evolución humana es probable que sea relativamente reciente (Paleolítico… …   Wikipedia Español

  • Sam Harris — Saltar a navegación, búsqueda Sam Harris Nombre Sam Harris Nacimiento 1967 …   Wikipedia Español

  • Transhumanismo — La evolución según el transhumanismo. El Transhumanismo es tanto un concepto filosófico como un movimiento intelectual internacional que apoya el empleo de …   Wikipedia Español

  • Autotrascendencia — La autotrascendencia o ST (siglas en inglés de self transcendence), es una característica compleja de nuestra personalidad que nos hace sentir como una parte integral del universo y que sirve para medir el comportamiento espiritual de cada… …   Wikipedia Español

Compartir el artículo y extractos

Link directo
Do a right-click on the link above
and select “Copy Link”