Ñuke Mapu

Imagen del Meli witran mapu.

La Ñuke mapu (mapudungún: Ñuke mapu, 'madre tierra' )^?, para los Mapuche, "es la Tierra en un sentido más profundo", pero no el suelo o la tierra geológica, o solo el planeta Tierra; es un concepto más amplio. Por lo que, a diferencia de la Pachamama, la Ñuke mapu "no es considerada como una deidad", sino que, más bien, es considerada como la representación del "mundo Mapuche" en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las Creencias religiosas mapuches.

Ella, a través de los Ngen, y junto al Chaw Antü (Padre Sol), entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.^[1]

Descripción

Ñuke mapu en la vida mapuche

Para el pueblo mapuche, "la Ñuke mapu" lo es todo, lo explica todo y está en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente a través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros); o a través de construcciones (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-) usados como altares. Su relación con el pueblo Mapuche es inmediata y cotidiana, y actúa directamente y por presencia, con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.^[2]

El tiempo y la Ñuke mapu

De manera entonces que el tiempo en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional.^[2] El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo esta interconectado, nada está separado del todo.^[3]

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa, y el Positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.^[2]

Véase también

• Wallmapu

Bibliografía

• Chihuailaf, Arauco: Los mapuches en la sociedad chilena, Comité Exterior Mapuche, Francia, 1982.
• Garcés, Mario et al.: Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX, LOM ediciones, Santiago de Chile, 2000.
• Lefimil M., Chihuailaf E: Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen. Ediciones Liwen, Temuco, 1991.
• Lincolao, Guillermo “Vida del mapuche en la ciudad”, Boletín Amuleayñ, Francia 1980.
• Mariqueo, Vicente:“El pueblo mapuche”, en Indianidad y descolonización en América latina, Editorial Nueva Imagen, México, 1979.
• Revistas: Franja, n° 6, Bruselas 1978 ; Spécial Amérique Latine, n° 2, Paris, 1979 ; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.
• Varios autores « Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales », en ALTERIDADES, n° 10, 1995, Universidad Autónoma Metropolitana, Dpto. de Antropología, México.

Referencias y notas de pie

Enlaces externos

• Informativo Mapuche
• Más allá del Nuke Mapu (Madre Tierra), el exilio Arauco Chihuailaf
• CEREMONIA DEL AGUA EN EL RIO WEINAWE
• El modelo mental de los índígenas