Prem Rawat

Prem Rawat
Prem Rawat dando una conferencia en Barcelona, en 2004.

Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat —nacido en Haridwar (India) el 10 de diciembre de 1957—[1] es un maestro que preconiza en sus discursos la paz como experiencia personal e individual, destacando la experiencia individual por encima de nuestras creencias o doctrinas.

Maharaji —apócope del título honorario indio Guru Maharaj Ji por el que le conocían sus estudiantes en la India— enseña técnicas introspectivas de Raja Yoga a las que denomina «Conocimiento»; ofreciéndolas a quienes deseen aprenderlas y proporcionando inspiración para ayudar a una práctica continuada.

Conocido por sus discursos sobre la paz, la enseñanza de las técnicas del Conocimiento y su realización a nivel individual, desde 2002 lleva a cabo diversas iniciativas humanitarias a través de la Fundación Prem Rawat, donde expresó su deseo de no mezclar la ayuda humanitaria con la divulgación de su mensaje: «No intercambiamos mensaje por alimentos», ha dicho.

Contenido

Biografía

Prem Rawat a los ocho años, en 1966.

Prem Pal Singh Rawat nació en Kankhal, cerca de Haridwar (norte de India), donde transcurrió su niñez. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn.[2] A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Hans Ji Maharaj.[3] quien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndole entre sus otros discípulos.

A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad[4] siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor.[5] Permanecería cinco años más enseñando en India.

A finales de los años sesenta, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes cuando anunció en una multitudinaria concentración en India Gate (Delhi).[6] [7] su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.

Aprovechando sus vacaciones escolares, viajó el 17 de junio de 1971 al Reino Unido, EE. UU. y Canadá. Fue entrevistado en la BBC y habló en el primer festival de Glastonbury, en el que volvió a dar su mensaje de paz. Tras viajar a París y Heidelberg (Alemania), el 17 de julio voló a Los Ángeles iniciando una gira por ciudades de Estados Unidos[8] donde se estableció, nacionalizándose en 1977. Contrajo nupcias con la californiana Marolyn Johnson (el casamiento con una occidental provocó la ruptura con su familia) con quien tuvo cuatro hijos.

Paulatinamente fue abandonando todas las connotaciones religiosas de la tradición india[9] que tenía la organización que su padre había fundado, DLM (Divine Light Mission: Misión de la Luz Divina)[4] Durante los años setenta, Rawat siguió con sus giras de conferencias y su labor empezó a ser reconocida oficialmente.[10]

Volvió a India en octubre de 1980 y desde entonces continúa dando conferencias en lugares culturalmente diferentes como India, Japón, Taiwan, Costa de Marfil, Eslovenia, Africa así como en Norte y Suramérica, Europa y el Pacífico Sur, muchas de la cuales se emiten vía satélite de manera regular.

Tras la desaparición de la Misión de la Luz Divina a principios de los años ochenta, Prem Rawat creó EVI (Elan Vital Inc., 1983-2010) y más tarde The Prem Rawat Foundation (2001−).

Rawat ha sido criticado por «falta de contenido intelectual en sus discursos públicos»[11] [12] y por llevar un estilo de vida opulento.[13] [14] [15] aunque Rawat siempre ha manifestado que él no ofrece un contenido intelectual sino práctico[16] [17] Prem Rawat ha respondido resumiendo su trayectoria en estas palabras: "Hasta el día de hoy, la gente me ve como quiere verme. Después de todo, me imagino que es bastante inconveniente ver las cosas como realmente son. Yo he evolucionado, pero mi mensaje permanece igual. Por fuera, he cambiado pero, en mi interior, ese algo sigue siendo lo mismo."

Enseñanzas

Su método nace a partir de la necesidad natural de cada individuo en hallar una plenitud que, según Prem Rawat, puede encontrarse volviendo la atención hacia el interior de cada uno, proporcionando una fuente constante de alegría.

Las enseñanzas de Prem Rawat proceden de dos fuentes: la experiencia personal y las conferencias que imparte.

Su método se nuclea en Las llaves, una colección de vídeos gratuitos para las personas interesadas en aprender las técnicas de introspección. Los demás materiales escritos y en vídeo se encuentran disponibles en Internet. Estructuradas en cinco programas, Las llaves son la primera recopilación oficial hecha por Prem Rawat.[18]

El Conocimiento como método individual

Según varios estudiosos, sus enseñanzas arrancan de la tradición sat, en el norte de la India, que infravaloraba los rituales y dogmas a favor de la búsqueda de una experiencia interior.

Según esta tradición,[19] el centro de estas enseñanzas descansan en un proceso de auto-descubrimiento resumido en esta frase muy común en sus conferencias: "la paz que buscas está en tu interior".[20]

Prem Rawat dice que a través de su método de autoconocimiento se puede alcanzar una experiencia de paz, alegría y satisfacción. Para ello "tienes que aprender a enfocar tu atención de afuera hacia adentro".[21] [22]

Sostiene que su enseñanza es universal y que "El Conocimiento no tiene nada que ver ni con India ni con Estados Unidos".[23] Hacia 1974, fecha de su matrimonio, empieza a romper con los moldes indios[24] y, según Andrea Ceigan, sus enseñanzas son interpretadas en un sentido más universal sin olvidar el aspecto personal.[25] Prem Rawat concibe el método de El Conocimiento como un comprenderse a uno mismo, frente a un "saber" o conocimiento científico sobre la naturaleza.[26]

Lenguaje

Prem Rawat no argumenta ni articula entre sí los diferentes temas sobre los que habla, dado su lenguaje espontáneo, coloquial y no académico. Al no presentar un discurso estructurado en temas, sus enunciados no se amoldan a los conceptos de verdadero/falso o bueno/malo, de lo que se ocupa la lógica o la ética.

Según Ole Grünbaum, Prem Rawat no habla desde una corriente filosófica o intelectual,[27] ni propone principios morales normativos, tampoco promueve un estilo de vida determinado.

Su pensamiento está más próximo a la estética y al vitalismo que a una moral normativa. Suele utilizar la repetición, la metáfora y los símiles para explicar los valores que mueven su discurso, así como frecuentes narraciones cortas para ilustrar su mensaje.[28]

Ideario

Según se recogen de sus conferencias, Prem Rawat sitúa lo espiritual, lo atemporal e inmutable, en una dimensión física; no lo concibe como una realidad fuera de este mundo. Habla de un lugar físico dentro del cuerpo donde se puede encontrar la paz.[29]

No es necesario prescindir del bienestar físico -al que llama prosperidad- ni renunciar a lo material para obtener las ventajas que ofrecen sus enseñanzas. No hay incompatibilidad entre lo espiritual y lo terrenal o mundano[30]

Las enseñanzas tienen una dimensión humana.[31] Otro aspecto práctico de su ideario es la ayuda que sus alumnos le brindan en dar a conocer su mensaje a otras personas.[32] Según Eva Peña, su enseñanza de la paz es una enseñanza práctica[33] por tratarse de valores, no de ideas.

Valores

Según Andrea Ceigan, las enseñanzas de Prem Rawat pueden producir cambios en la valoración que las personas tienen sobre la vida, la paz y otros valores relacionados con estos.[34] Andrea Ceigan habla de una jerarquización de valores que nos orienta para entender el pensamiento de Prem Rawat.[35] Encabezando los valores que aparecen en sus conferencias tenemos: el anhelo de plenitud,[36] la apreciación por la vida cobra más importancia que el valor mismo de la paz.[37] Los valores de la identidad -la vuelta a casa-, la alegría y la comprensión aparecen en el mismo contexto que la paz[38] La felicidad como fruto de la paz interior y del Conocimiento,[39] la sencillez como factor para encontrar la propia identidad en el ser,[40] la ayuda mutua para progresar,[41] y la sed como interés y búsqueda que lleva al estudiante a profundizar y a interesarse por conocerse a sí mismo. Aunque Prem Rawat se dirige a las personas como individuos,[42] los valores de sus enseñanzas son aplicables a todo ser humano. Los valores universales de la paz personal aparecen en su discurso como contrapunto a la violencia, por su capacidad de reducir los niveles de violencia estructural (competitividad, violencia del poder e insatisfacción personal)[43]

La enseñanza del valor de la paz como armonía

Prem Rawat expone, en sus conferencias y entrevistas, el valor de la paz como un sentimiento inherente al ser humano. No habla de paz política o social.[44] El elemento emocional no convierte su aprendizaje –descubrimiento- en algo irracional en el sentido de absurdo ya que exige la reflexión y la autocrítica en el alumno, que debe valorar si lo que enseña Prem Rawat es valioso y aplicable a su vida individual y en su relación con los que le rodean.

Otro aspecto de este concepto de paz interior, es su relación con la idea de armonía. Emilio Colombo, hablando de valores, expone que la armonía es el espíritu de la Ley, su fundamento; y distingue la paz social derivada del ejercicio de la ley, de la armonía como equilibrio interior y fundamento de la paz social.[45]

Actividades a partir del año 2000: Proyección social

Prem Rawat en la Primera Conferencia sobre la Paz, en la Universidad de Salamanca, 30 de junio de 2003.[46]

Hacia el año 2000 se observa un cambio en las actividades de Prem Rawat, no en el contenido del mensaje que se mantiene centrado en la paz individual, sino por los foros e instituciones en los que ahora se le invita a dar conferencias, y también por una mayor proyección social de su mensaje y la actividad humanitaria de la Fundación que lleva su nombre. Según Ceigan, su mensaje de paz adquiere una nueva dimensión por el número de oyentes que escuchan sus conferencias.[47]

Los motivos de este cambio parecen ser debidos, según indica Ceigan, a un público más amplio y a una madurez en la generación que le escuchaba en India y en Occidente en los años setenta que ahora se han insertado en el sistema. Los alumnos de aquella generación ahora tienen entre 50 y 60 años.[48]

El discurso de esta época recoge alusiones a una mayor responsabilidad de los individuos en la tarea de la paz.[49] Ante los rotarios del Rotary Internacional Worldwide expuso su concepto de éxito y de que si deseamos atraer la paz a los demás ha de empezarse por uno mismo.[50]

En 2001, crea la Fundación Prem Rawat (TPRF), con el objetivo de realizar ayuda humanitaria a países en situaciones de catástrofes naturales.[51] [52]

Desde 2002 se inicia una serie de ayudas humanitarias. En la entrevista que mantuvo con la periodista española Marta Robles, emitida en Telemadrid en 2007, Prem Rawat expresó su deseo de no mezclar la ayuda humanitaria con la divulgación de su mensaje: “No intercambiamos mensaje por alimentos.” (Marta Robles). El 12 de septiembre de 2002, pronunció un discurso en el Centro de Conferencias de las Naciones Unidas de Bangkok, Tailandia. En 2003, Prem Rawat inició una gira por diversas universidades estadounidenses. Universidad Nova Southeastern en Florida, Universidad de Colorado, Universidad de Berkeley. Fue invitado a hablar en la Universidad de Salamanca en España, Universidad de Griffith en Australia, [53] y Universidad de Harvard [54] entre otras. En 2004, Prem Rawat hace una reflexión sobre el concepto de bienestar en una entrevista de la escritora Carmen Posadas, publicada en el diario La Razón -25 de junio de 2004.[55] El 7 de julio de 2004, Prem Rawat, se dirigió a los miembros del Parlamento italiano en el Salón de Conferencias de la Cámara de los Diputados de Italia, en el Palazzo Marini.

En 2005, en un acto organizado por el Comité del 60 Aniversario de la Asociación de las Naciones Unidas de San Francisco, Prem Rawat habló en un evento previo a la celebración del 60 Aniversario de las Naciones Unidas en el Herbst Theater de San Francisco, lugar donde se firmó la Carta de las Naciones Unidas en 1945 (Junio de 2005).

Sus conferencias se emiten vía satélite. Una de las emisiones más llamativas fue “El viaje Interior”, realizada por el periodista de la CNN Burt Wolf[56] Para solucionar el problema de que más personas deseaban aprender las técnicas del Conocimiento, Prem Rawat grabó en multimedia la enseñanza de las técnicas, método de enseñanza a distancia que llamó Las Llaves.

En 2007, continuó haciendo sus giras periódicas por Asia.[57]

Esta proyección hacia lo social que se observa tanto en la ayuda humanitaria de su Fundación como en los foros en los que da conferencias, viene complementada por las actividades sociales de sus estudiantes como vemos en la web del voluntariado en España: "La paz es Posible". Este movimiento asociativo se plasma en numerosas asociaciones que trabajan de forma independiente unas de otras. Dichas asociaciones se han visto potenciadas, en gran medida, gracias al apoyo que está recibiendo el voluntariado, en general, por parte de las instituciones españolas.

Mensaje

El mensaje de Prem Rawat tiene carácter individual y valor social[58] La corroboración a su labor viene de personas e instituciones lo que permite entender la importancia de su dimensión social. En la última biografía de Rawat, escrita por la escritora Andrea Cagan (que en la traducción al idioma español fue bautizada «Andrea Ceigan») se recogen declaraciones favorables de individuos que se expresan como a título puramente personal:

  • Helen Disney, presidenta de la «Asociación de la ONU», que en realidad se llama «United Nations Association of Australia Inc.», una asociación no relacionada directamente con la ONU (Organización de las Naciones Unidas).[59]
  • Laurie Salas, exvicepresidenta de la Federación Mundial de Asociaciones de las Naciones Unidas.
  • Mahendra Swarup, presidente ejecutivo de la fundación Times.
  • Paul Mcdonald, director ejecutivo del Comité para el Desarrollo Económico de Australia.
  • Neil Evans, empleado de comunicaciones en Microsoft Corporation.
  • Fernando Mauro Trezza, presidente de la Asociación Brasileña de la Comunidad de Cadenas de Televisión.
  • Prof. Ron Geaves, profesor en la Universidad de Chester.
  • Manu Leopairote, director de la rama tailandesa de la APO, presidente de la Autoridad Petrolera de Tailandia y «secretario permanente del Ministerio de Industria de Tailandia» (cargo inexistente).[60]

En la solapa del libro se puede leer más declaraciones sobre Prem Rawat:[60]

  • “Lo que me fascina del mensaje de Prem Rawat es que él habla de la posibilidad que tiene cada persona de encontrar en su interior una paz y una felicidad que no dependen de las circunstancias…” (Emilio Colombo [1920], ex primer ministro de Italia [1970-1972] y presidente de Parlamento Europeo [1977-1979].
  • “Estoy profundamente impresionado por la magnitud del reconocimiento que Prem Rawat ha recibido por todo el mundo. Millones de personas han acudido a él en busca de inspiración. Ha recibido honores en muchas ciudades y se le ha invitado a hablar en algunos de los foros más prestigiosos” (S. Haribhakti, presidente de la Cámara de Comercio Mercantil de la India, en Bombay, India).
  • “Durante los últimos cuarenta años ha llevado a cabo un esfuerzo constante por enseñar una lección de paz... transmite un mensaje de alegría a la sociedad y que la sociedad puede poner en práctica” (Shri Bhairon Singh Shekhawat, vicepresidente de la India).

Referencias

  1. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, pág. 27. Madrid: Bajo el Alma, 2007. ISBN 978-84-935768-0-6.
  2. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (pág. 3). Madrid: Bajo el Alma, 2007. ISBN 978-84-935768-0-6.
  3. ↑ Ram Lila Grounds (Delhi), 29 de octubre de 1966 (traducido del hindi)
  4. ↑ a b Raymond L. M. Lee: Sacred tensions: modernity and religious transformation in Malaysia, págs. 109-110. The University of South Carolina Press, 1997. ISBN 1-57003-167-3; y el liderazgo de la DLM (Divine Light Mission) que su padre había fundado, lo que, como él mismo apuntó, era inusual y no seguía la tradición hinduista de la primogenitura, ya que él no era el hijo mayor.
  5. ↑ «Maharaji aceptado por los estudiantes de su padre», artículo de Bihari Singh, publicado en enero de 2006. A principios de los años setenta su familia contó a periodistas estadounidenses que Sri Hans estaba lejos de casa en el momento de su muerte, pero que poco antes había enviado una carta a la familia en la que básicamente nombraba a Prem su sucesor. El testimonio del chofer personal de Sri Hans confirma que éste pidió que Prem continuara su labor.
  6. ↑ Según un artículo en hindi publicado en el Navbharat Times del 10 de noviembre de 1970.
  7. ↑ Según un artículo en inglés publicado en el Hindustan Times del 9 de noviembre de 1970. «Las calles de la capital se llenaron con un millón de hombres, mujeres y niños que marcharon desde Indra Prasha Estate hasta la explanada de India Gate».
  8. ↑ Keneth Leech: Soul friend. Morehouse Group, 2001. ISBN 0-8192-1888-X.
  9. ↑ Stephen J. Hunt: Alternative religions: a sociological introduction, págs. 116-117. Ashgate Publishing, 2003. ISBN 0-7546-3410-8.
  10. ↑ Partial list of honors The Prem Rawat Foundation website, mediante la entrega de las llaves de las ciudades de Nueva York, Nueva Orleans, Monterrey, Oakland, Detroit, Miami y Macon en Estados Unidos, y Kioto en Japón
  11. ↑ J. Gordon MELTON: The encyclopedic handbook of cults in America (‘manual enciclopédico de sectas en Estados Unidos’). Garland Reference Library of Social Science, v. 213. Nueva York: Garland, 1986. ISBN 0-8240-9036-5 9780824090364.
  12. ↑ Paul SCHNABEL: Tussen stigma en charisma: nieuwe religieuze bewegingen en geestelijke volksgezondheid (‘entre el estigma y el carisma: los nuevos movimientos religiosos y la salud mental’), pág. 99; tesis de doctorado, en la Facultad de Medicina de la Erasmus University Rotterdam, Deventer (Países Bajos), Van Loghum Slaterus, 1982. ISBN 90-6001-746-3.
  13. ↑ Robert Greenfield: El supermercado espiritual. Anagrama, 1979. ISBN: 8433912151.
  14. ↑ Stephen HUNT: Alternative religions: a sociological introduction (págs. 63-65). Hampshire (Inglaterra): Ashgate, 2003. ISBN 0-7546-3409-4 9780754634096 0754634108 9780754634102.
  15. ↑ James A. RUDIN, y Marcia R. RUDIN: Prison or paradise?: the new religious cults (‘¿prisión o paraíso?: las nuevas sectas religiosas’), pág. 65. Filadelfia (EE. UU.): Fortress Press, 1980. ISBN 0-8006-0637-X.
  16. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 324, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6. «El conocimiento del propio yo no es un conocimiento científico sobre la naturaleza».
  17. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 381, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6. "En todas las ocasiones dijo que lo que ofrece no son palabras (conceptos) sino una experiencia interior".
  18. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 360, ISBN: 978-84-935768-0-6.
  19. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 33, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6. Parece que lo ha tomado de Hans ji Maharaj, Hans Yog Prakash (1936) (Unknown publisher), New Delhi
  20. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 400, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6.
  21. ↑ Peña, Eva María: Entrevista para la revista Business & class, nº 28, Madrid, 2006.
  22. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 403-410, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6.
  23. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 260, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6. En Hamburgo, Alemania, 26 de mayo de 1976
  24. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 253, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6.
  25. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 306, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6. "Sus estudiantes habían creído que él iba a hacer algo a la hora de traer la paz al mundo... pero él -Prem Rawat- también comprendió que la paz se habría de manifestar en las personas de una en una".
  26. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, p. 324, Madrid, 2007. ISBN: 978-84-935768-0-6. Prem Rawat aportó su comprensión sobre las palabras "comprender" y "saber". Para la mayoría de la gente, "comprender", implica un reconocimiento que suele ser de naturaleza racional, mientras que "saber" requiere en cierto modo de una prueba tangible o demostrable. En cambio, en el vocabulario de Prem Rawat, la verdadera comprensión y el verdadero conocimiento tienen su origen en el corazón y no en la mente"
  27. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 323, ISBN: 978-84-935768-0-6. "Su planteamiento no era propio del terreno del intelecto y de la razón, se convirtió en un maestro del lenguaje que conmueve al corazón"
  28. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 308-309, ISBN: 978-84-935768-0-6. "Necesitamos ante todo sentir la verdadera magia, la magia de la que podemos ser testigos. Esa magia (repetición) que devuelve la vida a tantas cosas que están inertes. Hay muchísimas ideas, muchísimos libros, muchísimas palabras y conceptos. Muy poco significan las palabras cuando uno puede permitirse el hecho de sentir... ¿Por qué pelear si podemos abstenernos de pelear? Deja que el pájaro de tu alma, de ese corazón interior, salga de su jaula (metáfora). Deja que se pose libremente sobre tu hombro. Conversa con él mientras puedas. Díle qué agradecido estás por el hecho de que te haya visitado," etc. -Prem Rawat.
  29. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 354, ISBN: 978-84-935768-0-6. "Al margen de lo que sucede a tu alrededor, hay en ti un lugar que es inmutable. No está sujeto al paso del tiempo. No está sujeto a las incertidumbres de este mundo" -Prem Rawat en Delhi, 2004.
  30. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 341-342, ISBN: 978-84-935768-0-6. Jhon Krukowski, director de U.S. Business Revew le pregunta: "Habla usted de la alegría, la sencillez, la paz (Por otro lado) nos mueve el dinero y las preocupaciones materiales ¿Cómo se equilibran esas cosas?" -"Eso es exactamente lo que trato de transmitir, esa es la esencia de mi mensaje, que está bien que en los negocios uno se sienta orgulloso de haber logrado algo, pero la paz, la sencillez, eso está en tu interior". "Se puede ser sumamente rico y seguir siendo feliz" (p.338) (Prem Rawat).
  31. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 378, ISBN: 978-84-935768-0-6. Declaraciones de presos en varias cárceles
  32. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 355-376, ISBN: 978-84-935768-0-6 Las ayudas económicas que distribuye la fundación Prem Rawat son gracias a las contribuciones voluntarias de sus alumnos
  33. ↑ Peña, Eva M.: La Paz está dentro de ti (2006), Entrevista en Business and Class nº 28, Madrid
  34. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 378, ISBN: 978-84-935768-0-6. Algunos comentarios de reclusos: "Ha cambiado mi vida dentro de la cárcel, porque ya no tengo ganas de pelear ni de discutir como antes"; "Oír este mensaje es algo que ha cambiado por completo cómo soy, cómo pienso y cómo actúo"
  35. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 334, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6.
  36. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 338, ISBN: 978-84-935768-0-6.
  37. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 342-343, ISBN: 978-84-935768-0-6.
  38. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 338, ISBN: 978-84-935768-0-6.
  39. ↑ Peña, Eva María, Entrevista a Prem Rawat, Business & Class Nº 28 (2006) Madrid
  40. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 322, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6
  41. ↑ Peña, Eva María, Entrevista a Prem Rawat, Business & Class Nº 28 (2006) Madrid. "Creo que el futuro de la India es muy brillante. La India es un país muy antiguo con unos valores muy sencillos. Y uno de ellos es progresar, seguir adelante. Hay pobreza, hay hambre, pero las personas se ayudan" -Prem Rawat
  42. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat, Madrid, 2007, p. 387, ISBN: 978-84-935768-0-6.
  43. ↑ Gonzalo, Jesús: Comunicaciones al Congreso Internacional sobre Diálogo Intercultural. Murcia, p.5 (2008), ISBN: 8469172476. "¿Es posible así aminorar la violencia estructural derivada de la competitividad y la lucha por los bienes económicos, sociales –roles- y laborales –mejor puesto de trabajo? La búsqueda del bienestar, que puede ser encontrado de manera individual, podría entrar en conflicto con la felicidad que producen los bienes económicos al dejar de ser estos últimos la única fuente de satisfacción. Pero no hay lucha posible cuando tratamos de alcanzar la paz individual, pertenece a una esfera diferente de lo social, el ámbito de lo privado." (en nota alusiva al movimiento de Prem Rawat)
  44. ↑ Eva María PEÑA: Entrevista a Prem Rawat, Business & Class Nº 28 (2006) Madrid [1]
  45. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 12, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. "Son dos las definiciones de la paz que forman parte de nuestra cultura: la paz como armonía y la paz como justicia. La cuestión, por tanto, es sencilla: ¿puede existir la paz e impregnar nuestras naciones e instituciones si no está presente primero en el corazón de los seres humanos para guiar sus acciones? ¿Qué eficacia puede haber en una paz entendida como justicia si esa paz no hunde previamente sus raíces en lo más profundo el corazón del ser humano? La palabra "conocer" es una de las que predominan en el mensaje de Prem Rawat. El suyo es un ofrecimiento a sopesar, a conocer, y también a expresar valores que están presentes en nuestro interior, pero que con demasiada frecuencia quedan enterrados como un tesoro escondido e incluso, de un modo mucho peor, completamente olvidados." por Emilio Colombo.
  46. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 365, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. Ceigan caracteriza esta etapa, en su capítulo "El Milenio", por la ayuda humanitaria y social, que resume con esta frase: "la dimensión social de su mensaje en acción.
  47. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 356 y 365, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. "En la primavera de 2004, hizo una gira por India con una participación de 175.000, 160.000 y 275.000 personas en Allahabad, Ranchi y Bhagalpur respectivamente"
  48. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 305, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. "Los hippies que en un primer momento habían vuelto de la India a Occidente ya se habían adaptado a la sociedad de la que antaño estuvieron marginados... En contraste con los tiempos de los primeros hippies, sus seguidores eran ahora de todo tipo de condición. Abarcaban todo el espectro de la sociedad e iban desde los altos funcionarios a los empresarios más destacados hasta las personas más humildes."
  49. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 385, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. “A nuestra generación y a las generaciones venideras incumbe el cometido de enarbolar este estandarte y traer la paz a este mundo” -Prem Rawat
  50. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 386, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. “Siéntete pleno cada día para poder desempeñar las responsabilidades que tienes por delante. Todo empieza por uno mismo, de modo que debes entender que si no sientes la paz, tal vez no estés en condiciones de dársela a nadie.”
  51. ↑ Actividades Humanitarias The Prem Rawat Foundation (Retrieved January 2006) En 2007 después de una auditoría por el The Better Business Bureau, TPRF fue recomendada como una organización sin ánimo de lucro por Wise Giving Alliance. -El equivalente en español de una Organización No Gubernamental sin ánimo de lucro)
  52. ↑ «Charity report». BBB Wise Giving Alliance.
  53. ↑ Maharaji at Griffith University (2004) ISBN 0-9740627-2-3
  54. ↑ The Prem Rawat Foundation presents: Maharaji at Sanders Theatre, Harvard University (2005) ISBN 0-9740627-3-1
  55. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 340-342, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6. “¿Cómo podría hacer que todo me vaya bien, que todo sea alegre, que todo sea muy sencillo…? A lo mejor para muchos peco de idealista pero para mí, éste sería un gran plan maestro sobre el que trabajar y hacia el que dirigirse…”
  56. ↑ Andrea Ceigan. La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (2007), p. 372, Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6.
  57. ↑ [2] Prem Rawat habló en 36 eventos
  58. ↑ Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (pág. 365), Editorial Bajo el Alma, ISBN 978-84-935768-0-6.
  59. ↑ [http://www.un.org/esa/documents/ecosoc/cn17/1994/ecn171994-inf1.htm «List of non-governmental organizations accredited to the Commission on Sustainable Development» (‘lista de las organizaciones no gubernamentales acreditadas ante la Comisión de Desarrollo Sostenible’), donde aparecen más de 550 asociaciones, como la Asociación Cultural Sejekto de Costa Rica, Fundación Peruana La Era Agrícola y Association of Space Explorers (USA), entre otras.
  60. ↑ a b Andrea Ceigan: La paz es posible. La vida y el mensaje de Prem Rawat (pág. 423). Madrid: Bajo el Alma, 2007. ISBN 978-84-935768-0-6.

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