El argumento del tercer hombre es una crítica filosófica a la teoría platónica de las formas. Esta teoría postulaba que, si un conjunto de entes tiene una cualidad común, ello es en virtud de que participan de una misma Forma (F₁) que contiene la esencia de dicha cualidad. El argumento del tercer hombre muestra que, si aceptamos esta teoría, deberíamos también postular una nueva Forma (F₂) de la que participasen, por un lado, las cosas que se asemejan entre sí en una cualidad y, por otro lado, la primera Forma (F₁); entonces, a su vez, habría que postular una tercera (F₃) de la que participasen las cosas y la segunda (F₂), y así ad infinitum. De este modo la teoría de las Formas se revela como contradictoria.

El primer expositor de este argumento contra la teoría de las Formas fue el mismo Platón, en su diálogo Parménides, 132a, donde pone en boca del célebre pensador presocrático Parménides de Elea el argumento regresivo, que muestra que, si las cosas grandes son grandes por participar de una Forma de grandeza, sería necesario postular una nueva Forma de grandeza que abarque tanto a las cosas grandes como a la primera Forma postulada. El argumento aparece aplicado a la Forma de hombre por primera vez en la Metafísica de Aristóteles 990b17 y 10509b, de donde recibe su nombre definitivo, "tercer hombre" (τρίτον ἄνθρωπον).

Contenido 1 Primera formulación 2 Segunda formulación 3 Véase también 4 Referencias 5 Bibliografía 5.1 Fuentes 5.2 Estudios críticos

Primera formulación

La primera formulación del argumento la encontramos en el Parménides 132a1-b2. Allí Parménides hace admitir a Sócrates que la unidad de la Forma que él supone surge de consideraciones como la que sigue: al contemplar las cosas grandes, pareciera que hay cierta forma, que es una y la misma en todas: la de lo grande en sí (132a1-5). Llevando esta premisa a un nivel más formal, podemos formularlo como sigue: Si una serie de cosas a, b, c, ..., n, tienen cierto carácter o propiedad (F), entonces debe haber una Forma (F-idad o F-eza) que nos permita captar dichas cosas como poseyendo el carácter o rasgo mencionado (F).^[1]

Luego, en un segundo paso, Sócrates se ve llevado a afirmar que, si miramos como un todo homogéneo a la serie de cosas grandes y a lo grande en sí, necesariamente aparece otra Forma por la cual podemos entender que las cosas grandes y lo grande en sí se nos presentan ambos como grandes (132a5-9). Expresando esto en abstracto: Si la serie a, b, c, F-idad comparten la propiedad F, entonces debe aparecer otra Forma, F₂-idad, por la cual captamos a la serie a, b, c y F-idad como entes con la misma propiedad F.^[2]

La conclusión no hace más que explicitar que, aceptando estas premisas, se cae en un regressus ad infinitum, puesto que, sobre la grandeza en sí y las cosas que participan de esta grandeza, aparecerá otra Forma de grandeza, y sobre estas, otra. De tal modo que cada Forma no será ya unidad, sino una multiplicidad indeterminada (132a10-b2).

Gregory Vlastos señala que es un supuesto esencial al argumento lo que él llama "autopredicación" de las Formas: cualquier Forma puede ser predicada de sí misma: la Forma de grande es en sí misma grande. F-idad posee como atributo a F. También es necesario suponer que cualquier cosa que posea un determinado carácter o propiedad, no es idéntico con la Forma en virtud del cual nosotros aprehendemos tal carácter: si x posee como atributo F, x no puede ser identificado con F-idad. Explicitando estos dos supuestos, no es necesario, según este especialista, apelar a la demostración indirecta por regressus ad infinitum para mostrar la invalidez de la aceptación de las premisas. Es suficiente con reemplazar la x del segundo supuesto con F-idad: Si F-idad es F, no puede ser idéntica a F-idad. Los supuestos son mutuamente contradictorios.^[3]

Segunda formulación

En el mismo diálogo, Sócrates intenta evitar la contradicción considerando a la Forma como un pensamiento (νόημα) que se dá solo en el alma, así cada una de éstas sería una unidad. Pero Parménides muestra que es necesario que este pensamiento tenga un contenido, y que sea éste en virtud del cual las cosas múltiples se puedan considerar teniendo un mismo carácter. Este contenido sería la Forma (132b3 - 132c8). Luego de eso se desarrolla la segunda formulación del Argumento del tercer hombre (132d1-133a6)

Ante una nueva dificultad, que se muestra al aplicar la participación de las cosas en la Forma concebida como pensamiento, Sócrates sosiene que la Forma es un modelo (παράδειγμα), y la participación es una semejanza que guardan las cosas con la Forma, por estar hechas a imagen de ella. Formalizando el argumento, podemos decir que si dos cosas, a y b son similares en cuanto a un carácter, debe haber una Forma (F-idad) de las que ambas participan al modo de semejanzas, como copias que se parecen al modelo. Parménides interpreta esta semejanza como una relación recíproca: la Forma se asemeja a las cosas y las cosas a la Forma (Si a se asemeja a F-idad, F-idad se asemeja a a). La consecuencia es que si una cosa (a) y la Forma (F-idad) son similares respecto de un carácter (F), debe haber otra Forma (F₁-idad) de la cual ambas participen.^[4]

Para Vlastos, esta segunda versión es, en cuanto a su estructura lógica, similar a la anterior,^[4] e involucra los mismos supuestos: el de auto-predicación y el de no identidad entre una cosa y la Forma por la cual captamos su carácter o atributo; el argumento muestra la inconsistencia de estos supuestos y el vicio lógico de postular la relación entre cosas y Forma como relación de copias a modelos.^[5]

Véase también

• Mundo de las ideas
• Parménides (diálogo)

Referencias

Bibliografía

Fuentes

• Platón. Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Volumen V: Parménides. Teeteto. Sofista. Político. Madrid: Editorial Gredos, 1993. ISBN 978-84-249-1279-6.

• Aristóteles. Metafísica. Edición trilingüe por Valentín García Yebra. Madrid: Editorial Gredos 1982. ISBN 84-249-2176-3.

Estudios críticos

• Vlastos, G., "The Third Man Argument in the Parmenides", en: The Philosophical Review, Vol. 63, n.º 3 (julio de 1954), pp. 319-349
• Sellars, W., "Vlastos and the Third Man", en: The Philosophical Review, Vol. 64, n.º 3 (julio de 1955), pp. 405-437