En el marco del hinduismo Dattátreia es un sabio, hijo del gran rishí (sabio) Atri (autor de varios himnos de los Vedás) y de Anasuia.^[1]

Dattátreia; óleo del pintor indio Raja Ravi Varma. Detrás de él se ve un toro (representante de la religión) y alrededor los cuatro perros.

• दत्तात्रेय, en escritura devánagari.
• dattatreya, en el sistema IAST de transliteración.

Los hinduistas lo consideran una encarnación (avatara) de la Trinidad (Trimurti) de los dioses Brahmá, Vishnú y Shivá. Estos tres dioses, propiciados por las penitencias de Atri, se convirtieron en porciones de sí mismos, y nacieron como hijos de Atri: Soma, Dattá y Dur-vāsas. Se adora a Dattátria como representando al Trimurti.^[2]

Etimología

El término sánscrito dattá significa ‘dado, ofrecido’, en el sentido de que los tres dioses se dieron (en forma de un hijo) a la pareja del sabio Atri y Anasuia. atreia es un nombre patronímico que significa ‘descendiente de Atri’.

Dattátria según distintas doctrinas

En la tradición Nath, Dattátreia es considerado un avatar o encarnación del dios Shivá En la Adinath sampradaya de los Nathas es considerado el Adi-Gurú (‘primer maestro’ [creador de la doctrina]).

Dattátreia habría sido originalmente un ioguendra (amo del yoga, experto en yoga), que exhibía claramente características tántricas,^{[cita requerida]} fue adaptado y asimilado en cultos más devocionales. Los hinduistas lo consideran ahora más un dios benevolente que un maestro del hinduismo.

En su Bhakti-sandarbha, el escritor hinduista Jiva Gosvami (siglo XVI) declara: Yatha pashanda-margena dattatreyarshabha-devopasakanam pashandinam (‘los adoradores de los impersonalistas como Dattátreia también son pashandis [ateos]’).

Leyenda

El sabio Nārada alabó grandemente el pati vratiam (votos por su amo) que poseía Anusuia (la esposa del sabio Atri) ante las tres esposas de los dioses Brahmā, Vishnú y Shivá, provocando su envidia. Ellas les pidieron a sus maridos que redujeran la intensidad del pati vratia de ella. Brahmá, Vishnú y Shivá visitaron a Anusuia disfrazados como invitados comunes (que en la India se consideran sagrados) cuando Atri no se encontraba en su hogar, y le pidieron que les sirviera comida. Cuando ella accedió con gusto, ellos dijeron que sólo aceptarían su ofrenda con la condición de que se las sirviera desnuda. Anasuia se encontró en un dilema: si ella aparecía sin ropa ante otros varones, su pativratiam se reduciría. Si se negaba, eso sería un deshonor al amo de casa y los dioses podrían despojar a Atri de todos los poderes que poseía. Anasuia intuyó que los tres invitados que le pedían un favor tan extraño no eran seres humanos ordinarios. Anasuia se concentró en su amo y esposo en su mente y dijo que ella no tenía que tener ningún miedo en servirlos desnuda, ya que ella no se sentía afectada por la lujuria. Como los invitados se habían dirigido a ella diciendo: «Bhavati bhikshan dehi» (‘madre, denos una ofrenda [algo para comer]’), ella podía considerar que en realidad era madre de ellos y podía considerarlos como bebés inofensivos. Se acercó a ellos desprovista de ropas y uno por uno les dio de tomar leche de su pechos. Luego los acostó y los hizo dormir.

Cuando Atri volvió y escuchó la historia que le contó Anusuia, alabó a los tres dioses, que eran como bebés. Ellos despertaron con sus formas originales y alabaron el pati vrata de Anusuia, y le ofrecieron una bendición milagrosa. Anasuia les pidió quedar embarazada de los tres, para que ellos mismos nacieran como sus hijos. Así fue: Anusuia ya estaba embarazada de Brahmá, Vishnú y Shivá, que nacieron como Chandra (la Luna, encarnación de Brahmá), Dattátreia (encarnación de Vishnú) y Durvasa (encarnación de Shivá).

En el Majábharata (Anushasan Parva, Adhiaia 91) Dattátreia no es mencionado como hijo del sabio Atri sino del linaje descendiente de Atri.

También el verso 14.79 del texto épico Shishupal vadha (‘la ejecución de Shishupala’ matado por el rey Krishná), escrito por el poeta Magha, también se refiere a que Dattátreia no era hijo directo de Atri sino descendiente de él.

Viajes por la India

Dattátreia abandonó su hogar y vagabundeó desnudo en búsqueda de la iluminación religiosa. Pasó la mayor parte de su vida vagando en el área entre el norte de Karnataka, Maharashtra y Guyarat (por lo menos hasta el río Narmadá. En un pueblo llamado Ganagapur (en el norte de Karnataka) existe la tradición de que en un sitio cercano Dattátreia obtuvo la iluminación.

En las laderas de una colina solitaria cerca del monte Girnar se pueden ver hoyos con forma similar a la huella de los pies. Los hinduistas del lugar creen que son las huellas del dios Dattá. Este fenómeno de las marcas en la piedra se repite con casi todos los dioses de la India.

El Tripura rajasia (‘los secretos de [la ciudad] Tripura’) cuenta que Parasurama (otra encarnación de Vishnú) encontró a Datta meditando en la montaña Gandhamadana.

Sus gurús

De acuerdo con el Brahma Puraná, Dattátreia siguió una orden de su padre, el sabio Atri, y se sentó en las orillas del río Gautami y le oró a Shivá, hasta que finalmente obtuvo el brahma gñana (conocimiento acerca del Brahman impersonal).

Quizá por este hecho la Nath Sampradaya considera que Dattátreia es un adi siddha.

En los Puranás Dattátreia enumera una lista de sus 24 gurús:^[3]

1. tierra
2. aire
3. éter
4. agua
5. fuego
6. Sol
7. Luna
8. presa
9. niño
10. palomas
11. araña (segrega la tela de araña por la boca y luego se la come): Dios crea los universos de los poros de su cuerpo y luego los absorbe).
12. mar (que aunque se agita, no se rebalsa): hay que controlar la mente.
13. abeja (que toma néctar de flores grandes y pequeñas): se puede aprender de cualquier cosa.
14. oso (sin trabajar, roba la miel hecha con esfuerzo por la abeja): se debe mendigar en casas de trabajadores
15. serpiente (usurpa cuevas hechas por otros animales): no esforzarse por una vivienda.
16. pitón (aceptar la comida que viene por sí misma): no desear algo más en la vida.
17. venado (es atraído por el sonido de la flauta del cazador): no se debe escuchar música.
18. pez (que es enganchado por el anzuelo debido a los deseos de la lengua): no hay que comer mucho.
19. doncella (que se quita las muchas pulseras del brazo para que no hagan ruido, porque sino sus pretendientes se darán cuenta de que ella es pobre; una sola pulsera en cada brazo no hace ruido): uno debe vivir solo.
20. herrero (tan absorto en hacer una flecha que no se percata del paso del rey): hay que ser distraído y absorto.
21. avispa (los hinduistas no saben que la avispa tiene una etapa previa como gusano: creen que la avispa arrastra un gusanito hasta su capullo; aterrorizado, el insecto medita continuamente en su captora pero no muere, sino que —a fuerza de meditar— se convierte en otra avispa): uno obtendrá su próxima reencarnación de acuerdo a lo que se concentre en esta vida.
22. polilla (que se quema en el fuego): no sexo.
23. elefante (queriendo tener sexo con una elefanta, cae en una trampa-pozo ): no sexo.
24. prostituta Pingala (que de tanto esperar a un cliente se cansó del sexo): no sexo.

Esta lista de 24 maestros de Dattátreia proviene de la lista de los 24 maestros del Avadhut, que se describen en el canto 11 del Bhágavata Puraná.

Sus discípulos

Según varios Puranás, los discípulos de Dattátreia fueron:

• Kartaviria Sajasra Áryuna
• Bhargava Parasuram,
• Yadu,
• Alarka,
• Ayu y
• Prahlad.

En el Avadhutopanishad y el Jaabaaldarshanopanishad se describe un discípulo más, llamado Sankruti.

«Prahlad, Alarka y otros fueron sus discípulos», según el primer capítulo del primer canto del Bhágavata Puraná.

Otro Dattátreia

Existió un Dattátreia (de Samkriti), quien fue principal discípulo del filólogo sánscrito Patañyali y escribió un tratado acerca de los Ioga sūtra. Él podría haber sido el encargado de convertir el ashtanga ioga de Patañjali en uno de los seis darśana (doctrina hinduista basada en los Vedás).

Notas

Enlaces externos

• HinduJagruti.org (artículos acerca del dios Dattátreia; en inglés).
• ShreeSwami.org (datos sobre Shri Dattá Gurú; en inglés).
• DivyaJanani.org (Sree Gurú Charitra, de Acharya Ekkirala Bharadwaja; en inglés).