Naciones Originarias de Canadá

Las Naciones Originarias de Canadá, también conocidas por su apelación en inglés, First Nations, o por su calco en castellano, Primeras Naciones de Canadá, son la denominación moderna de los pueblos indígenas (y sus descendientes) de Canadá excluyendo a los inuits o esquimales y metis. En Canadá, se representan por la Asamblea de las Naciones Originarias.

Contexto

Las personas pertenecientes a las Naciones Originarias en Canadá han sido consideradas también como indígenas, canadienses-nativos, aborígenes, amerindios, e indígenas (un término utilizado por francocanadienses). Son llamados oficialmente por el Gobierno de Canadá como indioseRegistrados en el caso de que tengan derecho a recibir los beneficios otorgados bajo el Acta India. El uso del término americanos-nativos no es común en Canadá, ya que "americanos-nativos" se refiere específicamente a los pueblos aborígenes de los Estados Unidos.

Terminología controvertida

"First Nation" es un término legalmente indefinido que llegó a estar en uso común en los años de la década de 1980s para reemplazar el término "Banda (pequeño grupo) India". Elder Sol Sanderson dice que él acuñó el término a principios de los ochenta.^[1] Una banda se define como "un grupo de indios para quienes han sido reservadas tierras de uso colectivo para su beneficio o se ha reservado dinero por la Monarquía de Canadá, o se ha declarado una banda para los propósitos de el Acta India".^[2] Actualmente hay más de 600 gobiernos de las Naciones Originarias en Canadá, aproximadamente la mitad de los cuales están localizados en las provincias de Ontario y Columbia Británica. Existe un poco de controversia acerca del uso del término "First Nations" por parte de las personas autodescritas como indígenas de Canadá, o por personas no-indígenas al referirse a las personas indígenas de esta manera. Debido a que bajo los convenios de leyes internacionales, el término "First Nations" no es legal, a diferencia de "personas indígenas" o "naciones".^{[cita requerida]}

El gobierno canadiense, muchas personas indígenas de Canadá, y muchas personas no-indígenas usan el término Naciones Originarias por respeto al derecho de las personas indígenas de escoger ellas mismas como ser llamadas.

En general, las personas indígenas en Canadá que se identifican como Naciones Originarias no creen que los pueblos indígenas sean naciones-estados, mientras que aquellos que no usan el término, o insisten en el término "pueblos indígenas", son soberanistas. Existen también pueblos indígenas en Canadá que utilizan el término "First Nation" para cualquier grupo étnico y o nómada privado de auto-determinación como un reconocimiento político de colonización. Estos grupos trabajan a nivel internacional defendiendo los derechos de las minorías y en auto-determinación.

Las reservas indias, establecidas en la ley Canadiense por tratados como el Treaty 7, son los territorios contemporáneos de las Naciones Originarias. Algunas reservas están localizadas dentro de ciudades, como la Opawikoscikan Reserve en Prince Albert, Saskatchewan. Oficialmente existen más reservas en Canadá que la que existen en las Naciones Originarias, debido a que a algunas Naciones Originarias les fueron cedidas múltiples reservas por un tratado.

Otros términos incluyen "Status Indian" y "Non-Status Indian", el último designando a un miembro de una First Nation la cual no tiene derecho a beneficios. El uso de la palabra "Indio" en lenguaje de uso común es errático en Canadá, ya que algunos ven el término con carácter ofensivo mientras que otros la prefieren con tal de no ser llamados con terminología tal como "persona aborigen" (o pueblo aborigen). Todos los miembros de las Naciones Originarias que tienen derecho a beneficios son dados de alta en el Registro Indio, el cual sirve como el registro oficial de miembros de las Naciones Originarias. La administración de el Acta India y Registro Indio son llevados a cabo por por el Departamento de asuntos Indios y de la zona Norte del gobierno.

Una muestra de arte de las Naciones Originarias en el Aeropuerto Internacional de Vancouver.

Bajo la Real Proclamación de 1763, el documento que mucha gente llama La "Carta Magna India",^[3] la Corona llama a los pueblos indígenas del territorio Británico como "Tribus o Naciones".

Historia

Interacción con Europeo-Canadienses

Los pueblos aborígenes en Canadá han interactuado con los Europeos desde el año 1000 (ver Historia de Canadá, Contacto Europeo ), pero el contacto prolongado ocurrió una vez que se establecieron asentamientos europeos permanentes.

Desde finales del siglo XVIII, las Naciones Originarias han creído que han sido puestas en la mira con el objetivo de ser asimiladas por lo que llaman cultura Europea/Canadiense.^[4] Estos intentos de asimilación alcanzaron un clímax con el establecimiento del sistema escolar residencial Canadiense, la prohibición de prácticas culturales de Indígenas, y el Acta India de finales del siglo XIX y principios del siglo XX.^[5]

En 1885, algunas Naciones Originarias de Cree y Assiniboine en el Occidente de Canadá (del día moderno) participaron en la Rebelión Nor-Occidental como parte de su resistencia a la expansión Canadiense hacia el oeste. En gran parte de Canadá, las Naciones Originarias llegaron a estar sujetas a los controvertidos Tratados Numerados, mientras que en otras áreas como Columbia Británica, aún están siendo negociados tratados hasta el día de hoy.

Finales del siglo XX

Reporte Gubernamental de 1969 (white paper)

En su Reporte Gubernamental de 1969 (The Hon), Jean Chrétien, Ministro de Asuntos Indios y Desarrollo del Norte de Canadá, propuso la abolición del Acta India de Canadá, el rechazo del reclamo de tierras aborígenes, y de la asimilación de los pueblos de las Naciones Originarias por la población Canadiense con el estatus de "otras minorías étnicas" en lugar de reconocerles como un grupo distinto.

Una respuesta de Harold Cardinal y los Jefes Indios de Alberta (titulada "Ciudadanos Plus" pero comúnmente conocida como "Red Paper") explicaba la amplia oposición a la propuesta de Chrétien de Estatus de los Indios en Canadá. El Primer Ministro Trudeau y los Liberales comenzaron a retractarse de lo expuesto en el Reporte Gubernamental de 1969, particularmente después de la decisión en el caso Calder en 1973.^[6]

La comisión Erasmus-Dussault

En 1991, el Primer Ministro Brian Mulroney creó la Real Comisión para los pueblos aborígenes. Su reporte fue emitido en 1996; su propuesta más revolucionaria fue la creación de un gobierno para (y por) las Naciones Originarias que sería totalmente responsable dentro de su propia jurisdicción, y con el cual el gobierno federal se comunicaría con base en una relación "Nación-a-Nación". Esta propuesta ofrecía una manera muy diferente de hacer política, más que la formula tradicional de asignar todos los asuntos de las Naciones Originarias bajo la jurisdicción de Los Asuntos Indios y de la Zona Norte, manejado por un ministro del gabinete federal. El reporte también recomendó proveer a los gobiernos de las Naciones Originarias con hasta CAD$2,000 millones cada año hasta 2010, con el fin de reducir la brecha socio-económica entre éstas y el resto de la población canadiense. El dinero representaría un incremento de al menos un 50% al presupuesto de Los Asuntos Indios y de la Zona Norte. Finalmente, el reporte insistió en la importancia de que los líderes de las Naciones Originarias afrontaran activamente los enormes retos que enfrenta su pueblo, que las Naciones Originarias puedan decidir su propio destino.

El gobierno federal, presidido entonces por Jean Chrétien, respondió al reporte un año después al presentar oficialmente sus disculpas por la forzada inducción cultural que el gobierno federal había impuesto a las Naciones Originarias, y ofreció una suma inicial de CAD$350 millones.

Dentro del espíritu promovido por la comisión Erasmus-Dussault, se han firmado varios acuerdos tripartitas (federal, provincial, y las Naciones Originarias) desde que el reporte se emitió. Así como han ocurrido varias crisis políticas entre los diferentes gobiernos de las provincias y las diferentes bandas de las Naciones Originarias a finales del siglo XX, las más notables fueron:

• Crisis Oka
• Crisis Ipperwash
• Crisis Burnt Church
• Levantamiento del lago Gustafsen

Principios del siglo XXI

En 2001, el gobierno de Quebec, el gobierno federal y la Nación Cree firmaron "La Paix des Braves" (La Paz de los Valientes, una referencia al tratado de paz de 1701 entre los Franceses y la Liga Iroquesa). El acuerdo permitiría a Hydro-Québec explotar los recursos hidroeléctricos de la provincia a cambio de una compensación por $3.500 millones que serían dados al gobierno de la Nación Cree. Posteriormente, la Nación Inuit de Quebec se unió al acuerdo.

En 2005, los líderes de las Naciones Originarias, gobiernos de varias provincias y el gobierno federal firmaron el Acuerdo Kelowna, el cual produciría $5,000 millones a lo largo de 5 años, pero el gobierno recién electo de Stephen Harper rehusó firmar el acuerdo.

Actualmente, muchas Naciones Originarias junto con sus compañeros los Métis y los Inuit, alegan que reciben recursos inadecuados para educación, y que sus derechos han sido pasados por alto en muchas ocasiones. Recientemente James K. Bartleman, Teniente gobernador de Ontario, ennumeró la motivación de los jóvenes de los pueblos indígenas como una de sus principales prioridades de su agenda de trabajo. Durante su mandato, que comenzó en 2002, ha impulsado varias iniciativas para promover alfabetización y la construcción de puentes. El mismo Bartleman es la primera persona de extracción aborigen en ostentar la posición de Teniente gobernador en Ontario.

A 2006, existen más de 75 comunidades de las Naciones Originarias en condiciones de tener que aplicar la recomendación de hervir el agua ^[1]. A finales de 2005, la crisis de agua potable de la First Nation Kashechewan recibió la atención de los medios a nivel nacional cuando la bacteria E. coli fue descubierta en su sistema de suministro de agua, después de dos años de vivir con la recomendación de hervir el agua. El agua potable les fue suministrada por una nueva planta de tratamiento construida en marzo de 1998. La causa del agua contaminada resultó ser un inyector de cloro obstruido que no fue descubierto por los operadores locales, que estaban poco calificados para cuidar de la planta de tratamiento. Cuando los oficiales llegaron y arreglaron el problema, los niveles de cloro estaban alrededor de 1.7 mg/l, tal nivel era culpado de desordenes crónicos de la piel tales como Impétigo y Sarna. Una investigación a cargo de Health Canada reveló que los desordenes de la piel más bien se debían a vivir en condiciones anti-higiénicas. La evacuación de Kashechewan es generalmente vista por los Canadienses como un grito por ayuda para otros problemas sociales y económicos subyacentes que enfrentan los pueblos aborígenes de Canadá.

Demografía

En el siglo XX la población de las Naciones Originarias de Canadá se incrementó 10 veces. Entre 1900 y 1950 la población creció solamente un 29% pero después de 1960 el nivel de mortalidad infantil en las reservas bajó dramáticamente y la población creció en un 161%. Desde la década de 1980 el número de recién nacidos de las Naciones Originarias se ha más que duplicado y actualmente casi la mitad de la población de las Naciones Originarias tiene menos de 25 años. Como resultado se espera que la población de las Naciones Originarias de Canadá se incremente drásticamente en las décadas venideras. [2] [3]

Diversidad

Existen muchas distintas culturas de las Naciones Originarias en Canadá, con origen en todas las regiones del país.

Áreas Culturales

Las Naciones Originarias pueden ser agrupadas en áreas culturales basadas primariamente en el modo de vida de sus ancestros, u ocupación, al momento de ocurrir el contacto europeo. Esas áreas culturales corresponden de manera estrecha con las regiones de Canadá, físicas y biológicas .

En la Costa del Pacífico las culturas se desenvolvían en relación a la pesca en el océano y en los ríos; en el interior, la caza y recolección y la pesca en los ríos. En ambas áreas el salmón tenía una importancia mayúscula. Para los pueblos de las planicies, la caza de bisonte era la actividad primaria. En el bosque subartico, otras especies como el alce eran más importantes. Para los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y el río Sn. Lorenzo, se practicaba la agricultura rotativa, incluyendo el cultivo del maíz, frijol y calabaza.

Hoy en día, los pueblos de las Naciones Originarias trabajan en una gran variedad de ocupaciones y muchos también viven fuera del lugar de sus ancestros. No obstante, las culturas tradicionales de sus ancestros, forjadas por la naturaleza, aún ejercen una fuerte influencia en su cultura, desde sus actitudes espirituales hasta las políticas.

Diversidad de Lenguaje

Cuando ocurrió el contacto europeo, los pueblos de las Naciones Originarias hablaban una amplia variedad de idiomas agrupadas en varias familias idiomáticas. Los pueblos con idiomas similares no compartían siempre el mismo material cultural. Por ejemplo, los hablantes de lenguaje Cree vivían tanto en los bosques como en las praderas. Así también, los pueblos con idiomas emparentados no siempre eran aliados entre sí.

Si bien, actualmente en Canadá se puede encontrar un gran número de idiomas de las Primeras Naciones, muchos de ellos están actualmente en peligro, con un número bajo de hablantes, como le sucede a muchas lenguas nativas en México

Organización Política

Durante el contacto europeo, la organización de las Naciones Originarias variaba en tamaño, desde sociedades de bandas de pocas personas, hasta confederaciones multi-nacionales como los Iroquois.

Hoy en día, las organizaciones políticas son, principalmente, un subproducto de la interacción con los métodos de gobierno estilo europeo. También existen organizaciones políticas de las Naciones Originarias esparcidas a lo largo de Canadá, y éstas varían en sus propuestas políticas, puntos de vista, y razones para haberse formado. La mayoría de las organizaciones políticas surgen de la necesidad de mantenerse unidos y hacer escuchar sus opiniones. Las Naciones Originarias negocian con el Gobierno Canadiense mediante la dependencia oficial, Asuntos Indios y Zona Norte de Canadá en todos los asuntos concernientes a tierras, concesiones y derechos.

los indigenas que aun sobreviven en america son loa wayu los panea

Enlaces externos

• Guías de nomenclatura del Departamento de Asuntos Indios y Zona Nortede el Gobierno de Canadá
• First Nation Profiles from the Government of Canada's Department of Indian and Northern Affairs
• Union of BC Indian Chiefs
• Maple Leaf Web: Native Social Issues in Canada
• First Nations Artifacts
• Museum of Anthropology at UBC
• The Plains Cree: A Historical and Ethnographic Study
• CBC Digital Archives - The Battle for Aboriginal Treaty Rights
• A History of Aboriginal Treaties and Relations in Canada
• First Nations - Land Rights and Environmentalism in British Columbia
• Aboriginal Connections - Web Directory
• First Nations Seeker
• First Nations Studies Essays
• Los innu - Survival International

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