Kabir

Kabir (Hindi: कबीर, Punjabi: ਕਬੀਰ, Urdu: کبير‎ ) (1398—1518 o 1440, Benarés - 1518, Maghar, cerca de Gorakbpur) fue un poeta, músico, místico, filósofo y santo de la India cuya literatura influenció el movimiento Bhakti (devocional). Se lo conoce también como Bhagat Kabir Ji (San Kabir).

Kabir es el poeta místico más venerado de la India e influenció grandemente a la comunidad Sikh, se le considera integrante de la primera generación de santos del norte del país.

No se definió ni como Hindú, Musulmán, Sufi o Bhakta. Desdeñó credos, denominaciones, ascetismos y religiones llevando la filosofía oriental a un nuevo rumbo. Para Kabir la vida se reduce a un juego entre el alma de cada hombre (Jivatma) y Dios (Paramatma); lograr la unión de ambos es la misión de la vida terrenal.

Según Kabir "Dios es el aliento de todo cuanto respira” y “Quien ha hallado el amor y la renuncia, jamás conoce la muerte.”^[1]

Vida y obra

Hilador, tejedor y artesano de la India, fue criado por una pareja de musulmanes sin hijos que lo hallaron cerca del lago Lahara Tara en las inmediaciones de Benarés donde vivió el resto de su vida. El origen de su nacimiento está rodeado por un aura de leyenda y no se sabe si nació en 1398 o en 1440. Otra versión dice que fue el hijo abandonado de una viuda Brahmin siendo adoptado por la pareja musulmana.

La tradición dice que se casó con Loi y tuvo dos hijos, Kamal y Kamali. Se cuenta que el emperador Sikandar Lodi enfurecido porque Kabir no lo reverenciaba lo aprisionó y torturó pero que finalmente lo liberó por su sagacidad e inteligencia.

Según algunos fue iniciado por el asceta del Vishnuísmo, Ramananda Swami y aunque analfabeto, sus poemas se transmitieron de boca en boca en lenguaje vernáculo. Más de 500 de sus versos permanecen en el Gurú Granth Sahib.

Empleó un método socrático dirigiéndose a todos los seres humanos sin distinción de casta, sexo, color, raza, religión u ocupación confrontándose con los gobernadores invasores mogules, sabios y sacerdotes hindúes de su era.

Predicó la unidad esencial de todas las religiones y fue crítico acerbo del hinduismo y el islam, sobre sus ritos sin sentido y repetición descuidada de mantras como consta en este poema:

No estoy en el templo ni en la mezquita,

ni en el santuario de La Meca,

ni en la morada de las divinidades hindúes.

No estoy en los ritos y las ceremonias;

ni en el ascetismo y sus renunciaciones.

Si me buscas de veras me verás enseguida;

y llegará el momento en que me encuentres.

^[2]

Del hinduismo aceptó las ideas de reencarnación y la ley del karma pero rechazó la idolatría, el ascetismo y el sistema de castas.

Del islam acogió el concepto de un solo Dios y de la igualdad de todos los varones.

Sus poemas altamente metafóricos se aplican a una filosofía universal. Insistió en la simplicidad y franqueza hacia la aproximación a lo divino, para él Dios era la manifestación de todo lo espiritual y lo material y el acercamiento hacia Dios, el deber y placer de todo ser vivo:

El Señor está en mí,

el Señor está en ti,

como la vida está en cada simiente.

Renuncia a un falso orgullo

y busca en ti a tu Señor.

Un millón de soles irradia Su luz

.^[3]

Al morir, se cuenta en una leyenda que hasta hoy se enseña en las escuelas de la India, estalló una disputa entre musulmanes e hindués que se disputaban su cadáver. Cuando abrieron el féretro, estaba vacío y en su lugar hallaron un libro donde los dos bandos escribieron todas las máximas que pudieron recordar.^[4]

Reverenciado igualmente por hindúes e musulmanes, es considerado un precursor del sijismo y su poesía fue incorporada dentro del Adi Granth.

Sus poemas alaban a los maestros que revelan la divinidad interior a través de la experiencia, prefieriéndola a cánticos, oraciones y rituales.

Sus ideas indujeron a la fundación de varios grupos y sectas, como la Kabir Panth, que lo reconoce como su principal guía o gurú.

El poeta y Premio Nobel de literatura Rabindranath Tagore hizo la más famosa traducción al inglés de sus poemas.

Su obra ha llegado como fuente de inspiración y sabiduría hasta nuestros días siendo objeto de gran popularidad como el más sencillo, aceptado poeta de la India, en apariencia fácil de interpretar. Entre sus admiradores se cuentan artistas, poetas, escritores, músicos, el movimiento Radha Soami y otros grupos siendo mencionado a menudo por Prem Rawat como emblema de sabiduría e inspiración.

Referencias

Bibliografía

• An Introduction to Sri Guru Granth Sahib de Sarup Singh Alag.

• Songs of Kabir, tr. Rabindranath Tagore, 1985 ed., Forgotten Books. ISBN 1-60506-643-5.

• Songs of Kabir Adi Granth, tr. by Nirmal Dass. SUNY Press, 1991. ISBN 0-7914-0560-5.

• A Weaver Named Kabir: Selected Verses with a Detailed Biographical and Historical Introduction, new ed., by Charlotte Vaudeville, New York, 1998, Oxford U. Press. ISBN 0-19-563933-2.

• The Bijak of Kabir, by Linda Hess, Shukdeo Singh, Sukadev Sinha, Oxford University Press, US, 2002. ISBN 0-19-514876-2.

• Kabir: Ecstatic Poems, by tr. by Robert Bly. Beacon Press, 2004. ISBN 0-8070-6384-3.

• Kabir: The Weaver's Songs, tr. by Vinay Dharwadker. Penguin Books, 2005. ISBN 014302968.

Obras traducidas

• Poemas místicos. 100 poemas de Kabir (traductor: Julio Peradejordi). España: Obelisco, 2000.

• Poemas breves (traductor: Jesús Aguado). José J. de Olañeta Editor e Indica Books, 2001. ISBN 978-84-7651-953-0.

Enlaces externos

• Kabir project
• Canciones de Kabir
• Poemas de Kabir en español
• Poema de Kabir en forma de canto Bhajan