Este logo, creado por Glenn D. Paige, explica el concepto de no-matar combinando el antiguo símbolo asiático del yin-yang con el reciente descubrimiento neurológico que indica que la estimulación de los circuitos entre los sistemas cerebrales que controlan las emociones y el movimiento pueden ayudar a cambiar el comportamiento humano de violento a noviolento. Análogamente, las Iniciativas Creativas Transformadoras (en azul), apoyadas en las Capacidades Humanas de Nomatar (en blanco), pueden traer el fin de la Matanza Humana (en rojo)

No-matar (del inglés "nonkilling"), en ocasiones escrito nomatar o no matar, se refiere a sociedades humanas en las que la muerte intencional, amenazas de muerte y condiciones que lleven a la muerte intencional estén ausentes.^[1] De igual forma que «no-violencia», el término denota no una negación sino una afirmación. Aunque su uso en el ámbito académico se relacione habitualmente con la muerte de seres humanos, en ocasiones se extiende a animales y otras formas de vida.^[2] Este también es el caso del uso tradicional del término «no-matar» en el marco de la ética budista expresada en el primer precepto de la Pancasalia,^[3] de forma similar a la de otras tradiciones espirituales.^[4] De forma significativa, el término se ha usado recientemente en la Carta por un Mundo sen Violencia aprobada por la Octava Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz.^[5]

Analizando su origen, el no-matar abarca los conceptos de paz (ausencia de guerra y de las condiciones que conducen a ella), no-violencia (sicológica, física y estructural), y ahiṃsā (no dañar con el pensamiento, la palabra o la acción).^[6] Sin excluir ninguna de las últimas, el no-matar brinda un enfoque diferente caracterizado por la medibilidad de sus objetivos y la naturaleza abierta de su realización. Mientras el uso de términos como «no-violencia» y «paz» a menudo siguen la forma de argumentación clásica por medio de ideas abstractas que desembocan en pasividad,^[7] el matar (y su opuesto, el no-matar) puede ser cuantificado y relacionado a causas específicas siguiendo el enfoque de salud pública (prevención, intervención y transformación post-traumática) hacia la progresiva erradicación del matar.^[8]

Por otra parte, el no-matar no establece ningún camino predeterminado para el logro de una sociedad libre de muertes intencionales en la forma que lo hacen algunas ideologías y tradiciones espirituales que promueven la abstención de de tomar vidas humanas. Como enfoque abierto, acude a la infinita creatividad y variabilidad humanas, estimulando exploraciones continuas en los campos de la educación, la investigación, la acción social y la construcción de políticas, y desarrollando un amplio rango de alternativas científicas, institucionales, educativas, políticas, económicas y espirituales a la letalidad humana. Además, a pesar de su enfoque específico, el no-matar también aborda cuestiones sociales más amplias.^[9]

Con respecto a la agresión psicológica, el ataque físico y la tortura que intentan aterrorizar con la amenaza de muerte, manifiesta o latente, el no-matar implica la remoción de sus causas psicosociales. En cuanto a la muerte de seres humanos derivada de condiciones socioeconómicas estructurales que son producto del reforzamiento letal directo así como resultado de la desviación de recursos hacia fines letales, el no-matar implica remover las deprivaciones ligadas a la letalidad. Con relación a las amenazas a la viabilidad de la biosfera, el no-matar implica la ausencia de ataques directos contra los recursos sostenedores de la vida y el cese de la degradación indirecta asociada a la letalidad. Con respecto a las formas de matar accidentales, el no-matar implica la creación de las condiciones sociales y tecnológicas que conduzcan a su eliminación.^[10]

En su libro Nonkilling Global Political Science, Glenn D. Paige ha estimado que menos de 0,5% de todos los humanos que han existido han matado a otros humanos.^[11] Asemás, hay evidencias antropológicas que apuntan que en ciertas culturas y sociedades el matar ocupa niveles estadísticamente insignificantes.^[12] Ya que los humanos vivieron exclusivamente como cazadores-recolectores -una forma de organización social que plasma los atributos de una sociedad del no-matar- durante 99% de su existencia, también parece obvio que los niveles de violencia y muertes intencionales también han sido muy reducidos durante mayor parte de la historia del Homo sapiens sapiens.^[13]

Véase también

• Glenn D. Paige
• Paz
• No violencia
• Ahiṃsā

Referencias

Enlaces externos

• Glenn D. Paige, Nonkilling Global Political Science, 2002; 3rd ed. 2009.
• Glenn D. Paige, Joám Evans Pim, editors, Global Nonkilling Leadership, 2009.
• School of Nonkilling Studies at Wikiversity
• Center for Global Nonkilling
• Nonkilling Cause on Facebook
• Affirmation of the Global Nonkilling Spirit
• Center for Global Nonkilling Channel on YouTube
• Charter for a World without Violence