El

El es una palabra semítica del noroeste, que tradicionalmente se traduce como ‘dios’, refiriéndose a la máxima deidad. Algunas veces, dependiendo del contexto, permanece sin traducción (quedando simplemente Ël).

Imagen del dios Ël venciendo a dos leones, tallado en el mango del ceremonial cuchillo de Gebel el-Arak.

• אֵל en hebreo
• Kāsu, Ks, Kōs en idioma acadio.
• monte Khas o Kjas
• monte Kasios en idioma griego
• monte Casius en latín, que a veces se identifica con el monte Saphon (Safón), Sapán o Sapan. Después de que su «hijo» Baal tomara el poder este monte se identificaría con su monte, así algunos autores los ponen como dos montes separados; estos dos montes corresponderían con el monte Sinaí y el monte Sion.

En la mitología cananea, Ël era la deidad principal y se lo llamaba «padre de todos los dioses» (en los hallazgos arqueológicos siempre es encontrado al frente de las demás deidades).

En todo el Levante mediterráneo era denominado Ël o IL, siendo el dios supremo, padre de la raza humana y de todas las criaturas. Este dios todopoderoso sería igualmente el equivalente del concepto "dioses" (en hebreo Elohim) y sería el equivalente del dios sumerio Anu.^[1] En el uso semítico, Ël era el nombre especial o título de un dios particular que era distinguido de otros dioses como «el Dios», lo que en el sentido monoteísta sería Dios.^[2]

La raíz il corresponde a apelativos semíticos muy conocidos, como la palabra original semita para ‘dios’ es decir, el.^[3] En ciertas regiones, el apelativo il [literalmente ‘dios’] era la referencia al dios sumerio Anu.^[4] Con el mismo apelativo il [literalmente ‘dios’] se lo designaba al dios de los cereales Dagan. En ugarítico, Dagan sería Dgn (que probablemente se vocalizaba como Dagnu) y en acadio como Dagana. El culto a Dagan era propio de los amorreos del siglo XXII a. C. y luego de la conquista elamita sobre la tercera dinastía de Ur, se difundió entre asirios y babilonios. En Asiria llegó a estar en equivalencia con Anu.

En las tablas de Ugarit, ese dios primigenio figura también como el esposo de la diosa Asera; Ishtar entre los babilonios [originalmente llamada Athirat (o Afdirad) que en la Biblia recibe el nombre de Astoret. La forma griega es Astarté (la cual es la madre de todos los dioses,^[5] la esposa celestial, la reina del cielo).

Representaciones del dios Ël se ha encontrado en las ruinas de la Biblioteca Real de la civilización Ebla —en el yacimiento arqueológico de Tell Mardikh (Siria), que data del 2300 a. C.—. En algún momento de la historia pudo haber sido un dios del desierto, pues un mito dice que tuvo dos esposas y que con ellas y sus hijos construyó un santuario en el desierto.

Ël ha sido el padre de muchos dioses —setenta en total— los más importantes fueron Baal Raman (Hadad), He, Yam y Mot, los cuales tienen atributos similares a los dioses Zeus, Poseidón o Ofión, Hades o Tánatos respectivamente, los antiguos mitógrafos griegos identificaron a Ël con Crono, el rey de los titanes.

Por lo general, Ël se representa como un toro, con o sin alas. También lo llamaban Eloáh, Eláh, que en árabe se convirtió en Allah).

El dios Ël preside sobre el monte G'r kvsi, que a veces se traduce como Khurshan-Zur-Kas (Kjúrshan zur kas),

Orígenes del dios El

Máscara ceremonial representando al dios Ël.

Para los pueblos cananeos era la deidad principal, el rey, creador de todas las cosas, el juez que dictaba lo que debían hacer tanto los hombres como los dioses. Su esposa primaria fue Ashera o Asera, la madre de los dioses, representada en los santuarios cananitas con árboles ornamentados. Pero tuvo otra esposa: Anat hermana de Hadad (Baal Raman (el trueno, señor del trueno), esta última, era llamada «la amante de los dioses» (ambas eran diosas de la fertilidad).

Ël es el padre de la «divina familia» y presidente de la asamblea de los dioses en el Monte de la Reunión. Es llamado «toro» por su fortaleza y potencia creativa, es el «Anciano de Días», la «Roca de las Edades», está representado en una roca en Ras Shara.^[6]

En los mitos es llamado Bny Bnwt, que significa ‘creador de todas las cosas creadas’, aunque algunos lo traducen como ‘dador de potencia’. En las dos inscripciones halladas en Ras Shamra, Ël es retratado como un dios frío y distante, «en el flujo de los [dos] ríos», posiblemente el Edén, de donde un río fluía para formar a los ríos Tigris, Éufrates, Guijón y Pisón.^[6]

Aparte de ser llamado «el creador», también era llamado «el bondadoso», «el compasivo» (títulos que aparecen incluso en la Biblia. Sólo la adoración de esta deidad (o su nombre) nunca fue estigmatizada en la Biblia ni por los patriarcas. De hecho Abraham dio los diezmos a un sacerdote de «Ël, el Altísimo», llamado Melquisedec.^[7]

En Canaán el rey era nombrado «siervo de Ël» (similar al nombre del rey israelita David «El siervo de Dios». Esto describía el estatus de los reyes antiguos como ejecutores de la voluntad divina. Este título era visto como un privilegio y como una carga.^[6]

En los tiempos de Palestina, «los hijos de Ël» significaba ‘los dueños de los ganados, adoradores del dios-toro Ël’, y «las hijas de Adán» significaría ‘las mujeres de Adama [la tierra, el suelo]’ Adama era una diosa de la agricultura, en la Biblia simboliza a la tierra de donde Adán fue tomado. Las hijas de Adama eran notorias por sus orgías (prostitución ritual). En aquellos tiempos era común que hubiesen sacerdotisas sexuales, que sirviesen en los templos, es posible que de aquí venga la historia de Ël seduciendo a dos mujeres mortales, y éstas dándole hijos semidivinos, llamados Shalem (‘perfecto’), y Shahar (‘amanecer’), que posee alas (según el salmo 139:9), y su hijo fue el ángel caído Helel (según Isaías 14:12).^[8]

Esa mitología cananea se introdujo en las creencias del pueblo de Israel. La Biblia muestra ese sincretismo en muchos pasajes, por ejemplo la concepción de Dios como presidente en la «corte de los dioses» o «la divina asamblea» (Beneel), también es para referirse a la divina familia de Ël, en Deuteronomio 32, empieza con Israel en sus lapsus de fe y termina con el aserto de la destrucción de sus enemigos. En Deuteronomio 32:8 se representa la primera etapa de los israelitas en su adaptación del concepto de Dios al mando de la «asamblea de dioses» de la mitología cananea, la concepción de Dios como simplemente el principal entre todos los dioses. A lo largo de la historia de Israel primero nombró a su dios Yahvé (o Jehová) como el «altísimo» entre la asamblea de «los hijos de Ël» (o «hijos de Israel» según la Septuaginta) aunque se disputa la fecha de este poema, más tarde (en el 900 a. C.)^[6] se hizo desparecer la corte completa de dioses y se condenó esa idea como apostasía.

Dioses Padres casados o solteros

El dios Ël —de donde proviene la idea original del dios Yahvé— llegó a tener una descendencia de más de 70 deidades.

La unión entre los dioses y las mortales se encuentra en casi todas las religiones del mundo, excepto en el islam (es inapropiado decir que Dios, como se revela en el islam, es soltero o casado; simplemente, Dios está más allá de cualquier comparación creada que podamos hacer, por eso, además, afirmar en el islam que Dios es Padre no solo es erróneo sino una blasfemia) en el judaísmo y en el cristianismo. En el cristianismo Jesucristo es el Hijo Eterno de Dios (anterior a la creación del mundo) que una vez más no está ni soltero ni casado; la Palabra Revelada de Dios y Su Espíritu son un Solo y Único Dios, y Tres Personas Divinas. La concepción virginal de Jesús no debe entenderse como fruto de la unión de Dios con una mujer (la Virgen María), sino que la mujer fue un medio para la encarnación de Jesús, mediante la acción del Espíritu Santo.

En el mundo antiguo se creía que los miembros de las clases dirigentes eran hijos de los dioses. Estas creencias se encuentran en el Mediterráneo y en todo el Oeste de Asia, sin contar las demás partes del mundo.

En algún momento el judaísmo hizo a un lado a todas las deidades, y dejó solo a Yahvé, que como queda dicho no está ni soltero ni casado, pues, al igual que en el islam, no entra en esas categorizaciones humanas, y por lo tanto nunca tuvo ningún hijo. Desde ese momento, llamarse «hijo de Dios» fue anatema.

En el siglo II d. C., el rabino Shimon ben Yohai maldijo a todo aquel que —al leer la Torá (el Antiguo testamento de los cristianos) o cualquier libro— entendiera el término bene elohim (‘los hijos de los dioses’) en el sentido ugarítico. Desde ese momento, Elohim no significó ‘dioses’ (en plural) sino ‘dios único’.^[8]

Títulos del dios El

Ishtar, la diosa Asera de los babilonios.

• Toro, el padre del tiempo, el rey, el creador de todo, el santo y compasivo, el bueno o noble.
• Athtar (Aftar), el Maravilloso.
• Yamu (Yam, Yahm, Yom, Yamm) (el mar o el océano).
• Tiamat (las aguas) y Apsu (el agua dulce). Estas dos deidades podrían ser la misma persona, y a veces son representados como mujeres o varones.^[9] En la mitología cananea, Apsu es llamado el príncipe de las aguas. A veces en Ugarit se le llamaba «mar». Los «otros yo» del mar, posiblemente sus hijos, u otros hijos de Ël (no está claro), son:
  • Tannin (dragón).
  • Lotán, Letáno o Leviatán
  • Rabbim (aguas, olas, deseo o juez)^{[cita requerida]}
• Horón (Jorón), dios del inframundo.
• Yadi Yalha o Iadi Ialja
• He o Jí (Helios), dios del Sol.^{[cita requerida]}

La familia del dios El

Representación asiria del dios Ël.

En los textos ugaritícos de Ras Shamra, pertenecientes a Ilimilku de Shubani (sumo sacerdote de Baal), los cuales fueron dictados por Atanu Purliani y subsidiados por el rey Niqmad II (1375-1345 a. C.).

• Ël puede significar ‘fuerte’ o ‘primero’, entre otras traducciones.
  • su cognado árabe Alá (Dios o ‘el dios’) también contiene los mismos epítetos de su contraparte hebrea y mesopotámica de Alá el bueno, el misericordioso y compasivo.

La morada de Ël es una montaña de la cual fluyen dos ríos, que son las fuentes de todas las «aguas vivas» en el mundo. El equivalente griego de esa montaña sería el Olimpo. Compárese con Ezequiel 4:7, Zacarias 14:8, y Apocalipsis 22:1.

Los acadios llamaron a sus predecesores «las gentes de Shumer», este término corresponde al hebreo «las tierras de Shin'ar» (‘la tierra de los vigilantes’), los egipcios la llamaron «Ta Neter» (T’Ntr, ‘la tierra de los ancestros/dioses’), que emigraron hacia Egipto, a esta tierra también la llamaron Ta Ur (antigua Ur, ciudad extraña o alejada). La Biblia la nombra como Ur de los Caldeos (en Mesopotamia), desde donde provino Abraham.^[10] Así los primeros dioses saldrían de las tierras de Shem.^{[cita requerida]}

Ahí vive en una tienda de campaña (¿el tabernáculo?) como todo patriarca, con su familia y ahí los hijos de Ël (Bene ha Elohim) forman la «asamblea divina», la cual Ël preside. Compárese con Salmos 74:4, Daniel 7:9,13,22 y Apocalipsis 4:4,10, 5:8,14, 11:16,19:4.

Tiamat, personificando a Yam, hijo de Ël, equivalente al Leviatán bíblico.

Bene elohim (y variantes) se traduce como ‘hijos de los dioses’, ‘hijos de Dios’, ‘asamblea de los hijos de dios’ o ‘asamblea de los dioses’,^[13] El término fue usado extensamente en las religiones semíticas del Oeste (ver Génesis 6:2). En la cultura ugarítica —tanto en restos arqueológicos de Fenicia con en restos amonitas— se han encontrado inscripciones sobre «los hijos de Dios», que eran divinidades menores o subordinadas a Ël.

En el arte ugarítico, el dios Ël es representado como un patriarca barbudo y muy bebedor de vino en festines (una imagen que los hebreos comparaban con su dios Ël, eterno abstemio y soltero). Hasta la fecha no se ha encontrado un templo construido en honor del dios Ël ugarítico, aunque por supuesto no se ha excavado toda la zona. Esto podría hacer pensar que —al igual que el dios Ël hebreo—, era un «dios que no habitaba en templos hechos por manos de hombres». Aparte de ser juez, el dios Ël podía sanar, como cuando curó a su hijo Kirta. Incluso el dios Baal acudía a buscar su ayuda cuando se encontraba en problemas, ayudando a su siervo Danel (el Danel antiguo de la Biblia), siervo de Baal, así cualquier cosa primero se le tenía que pedir permiso para hacerla como en el caso de Anat para tomar venganza.

Ël es llamado «padre de los dioses» de todos modos, a los personajes que designa como su parentela son:

• Asera, la madre de todos los dioses, originalmente llamada Athirat (o Afdirad).
• el fuego («la ramera de Ël»), al parecer un desliz del dios. Según la mitología ugarítica, Ël tendría varias amantes, lo que causaría la ira de Asera, y tendrían problemas con él, hasta llegar a una posible separación.
• La muerte, el mar y el deseo son los hijos preferidos de Ël. Se les llama «los queridos de Ël».^{[cita requerida]}
• Shahar (Shajar) (hijo de otro desliz de Ël con otra mortal).
• el rey Kirta (el muchacho de Ël).
• Shalem o Shalim (‘perfecto’), hijo de Ël con una mortal.
  • la palabra shalom proviene de este Shalem.
  • también proviene de este el nombre de la actual Jerusalén, ciudad de Salem del rey Melquisedec.
• Pescador, hijo adoptivo de la dama Asera del mar.
• Mot (‘muerte, esterilidad’).

Los nietos del dios El

• Ilihu (Iliju), Thitmanit y Yassib son hijos del rey Kirta y de su esposa Hurriya (la hija del rey Pabil).
• Kothar Wa Hasis (Kjoftar Wa Jasís) o Jotar, hijo del mar. Su equivalente en Egipto era Ptah, palabra que no tiene significado en idioma egipcio sino en idioma acádico (y en otros idiomas semitas), en el que significa ‘el quien crea las cosas por medio de la escultura y abriéndolas’. Era el artesano de los dioses. Sus hermanas eran las sabias mujeres o las siete diosas de la sabiduría

Uso del nombre «El» entre los israelitas

El dios Yahvé o Jehová.

Según el pasaje de Génesis 32:23-28, el nombre Israel (Yisrael) representa al patriarca Jacob, ‘que pelea contra Ël’, aunque otros autores lo traducen de diferentes maneras.^[14]

Pero las diversas traducciones no muestran uniformidad acerca de ese dios:

La palabra Ël significa ‘dios, poderoso, fuerte’ y también ‘ídolo’.^[17] En la mayoría de las traducciones, el sitio conocido como Bethel^[18] se traduce como ‘casa de Dios’, siendo beth ‘casa’ (como Bethlehem es ‘casa del pan’, Bethania ‘casa de la aflicción’, Bethsaida: ‘casa del pez’) y el puede referirse tanto al dios Yahvé como al dios Ël. Por lo tanto, Beth-el podría no ser la Beth Yahvé, sino la casa del dios extranjero Ël.^[19]

Así, posteriormente Israel sería el pueblo elegido: el que se enfrentaría a los ídolos (Ver idolatría), pues seguiría el camino trazado por el único Dios verdadero Yahvé (Jehová). En la primera mitad del siglo X a. C. ese pueblo alcanzó tal objetivo durante los reinados de David y Salomón (Israel se había convertido en “el reino de Yahvé” (1ª Cr 28:5). Pero la Biblia indica que posteriormente las doce tribus de Israel se dividieron por razones materialistas:

Ocurrió que las tribus norteñas habían copiado el materialismo (ver Amós 6:8; 8:4-7; Jer 5:26; Habacuc 1:2-4) de los paganos (los cuales adoraban al dios Ël), mientras que Judá se mantenía «un poco menos infiel… reconocía todavía al dios Yahvé» (Oseas 4:15; 11:12; Amós 2:4-8).^[20]

Luego de la división del reino el nombre de Ël (usado en los idiomas semitas para designar a la deidad principal, el toro o becerro) se difundió más entre los israelitas del norte. [Esas diez tribus del norte —propiamente llamadas Israel- son Aser, Dan, Efraím, Gad, Isacar, Manasés, Neftalí, Rubén, Simeón o Simón y Zabulón]. Por su parte los del sur —propiamente llamados de Judá o levitas y benjaminitas (Judá, Benjamín)— de donde viene el nombre de judíos, siguieron manteniendo el ritual a Yhwh (Yahveh) en Jerusalén.

Hacia el siglo VIII a. C. el culto al dios Ël estaba bastante arraigado entre los israelitas del norte. Los frecuentes intercambios comerciales (sobre todo con Tiro) contribuían a ello. Absorbían cultos fenicios, asirios y sidonios. Por ejemplo, según 1 Reyes 16:31, un hijo de Ël (Melqart) era el «dios de Tiro» o «el Ba'al de Tiro». El rey de Sidón (Ethba’al) era servidor de Baal (Habbaal). El culto de este dios se introdujo en las tribus norteñas de Israel cuando el rey Ajab (o Acab) se casó con Jezabel, hija de EthBaal, rey de los sidonios.

Este «dios de Tiro» permaneció en Israel hasta el reinado de Jehú, quien lo anuló (Oseas 9:13; 2 Reyes 10:26).

El dios El como Yahveh

He Elohim y Adán.

En ciertas ocasiones, los israelitas utilizaban el término Ël para referirse al dios Yahveh, dado que esa era el término con que se denominaba a Dios. A veces usaban la variante Elohim (אֱלׂהִים). La palabra Ël significa ‘dios, poderoso, fuerte’, pero también ‘ídolo’.^[21] Por lo tanto es una palabra genérica (dios) que puede ser usada para cualquier dios, incluyendo a Baal, Moloc o Yahvé. A su vez, Elohim es una palabra de uso normal que puede significar ‘dioses’ aunque también ‘ángel de dios’.

Algunos judíos y cristianos consideran que este término debe de haber sido mayestático (es decir, símbolo de majestad de la divinidad), de manera que cuando Elohim se aplica al dios Yahveh significaría ‘el fuerte’ (según Skizzen, 3, 169), o ‘ser poderoso’ (según Dillmann).
Algunos católicos incluso dicen que podría referirse a un preanuncio inconsciente de la Santísima Trinidad.

El gran desafío

Luego de salir de Egipto y ya en el desierto, a los hebreos no les resultaba fácil abandonar el «modo de vida» (materialismo) que durante decenios habían experimentado en tierras egipcias. Por eso, ante cualquier dificultad los hebreos volvían al culto anterior al toro-becerro Ël: Así lo leemos en la Biblia:

Una vez en la tierra prometida (Canaán), los israelitas fueron afianzando su culto a Yahvé hasta que pudieron consolidarlo en la época del rey David (siglo XI a. C.). Posteriormente —durante el reinado de su hijo Salomón— ese «pueblo elegido» conseguía vivir bajo la ley del dios Yahvéh. La paz se había afianzado y los habitantes vivían en un clima de relativa prosperidad. Pero tiempo después la mayor parte de las tribus volvieron al culto al becerro-toro Ël. La Biblia refleja ese episodio en términos muy similares a los anteriores:

«El rey [Jeroboam] hizo dos becerros de oro y dijo al pueblo: «Ya habéis subido bastante a Jerusalén. Aquí están tus dioses, Israel, los cuales te hicieron subir de la tierra de Egipto» (1.º Reyes 12:28).

Se puede apreciar la facilidad con que se pasaba del culto al Dios Yahvé hacia el culto del becerro-toro, o sea el dios Ël. Dado que religión era equivalente a «modo de vida», hay quienes ensayan una explicación:

Seguir el culto al dios Yahvé exigía esforzarse para lograr una comunidad de hermanos, donde se defienda a los más débiles y prime la justicia. De esa manera se lograría la felicidad general, y Yahvé se encargaría de darles prosperidad y tranquilidad en sus fronteras (1ª Re 2:3; Prov 29:14; Salmo 147:14). Seguir ese modo de vida era seguir los lineamientos de Yahvé:

• «Estoy contra los que oprimen al jornalero, a la viuda y al huérfano» (Malaq 3:5).
• «No mentiréis ni os defraudéis unos a otros» (Levítico 19:21).
• «Has de tener un peso cabal y exacto, e igualmente una medida cabal y exacta… Porque cometer fraude es abominación para Yahvé» (Deut. 25:15-16).
• «Tened balanza justa, peso justo, medida justa. Yo soy Yahvé» (Lev. 19:35).
• «Abominación de Yahvé la balanza falsa» (Proverbios 11:1; 20:23).
• «Si prestas dinero a uno de mi pueblo, al pobre que habita contigo, no serás con él un usurero; no le exigiréis interés» (Éxodo 22:24).
• «Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Yahvé» (Lev. 19:18).

Por su parte los no hebreos basaban su vida en el materialismo (dioses materiales) a los que se rendía culto para obtener bienes y riqueza. Para conseguir dicha riqueza podía utilizarse el comercio engañoso —lo cual caracterizaba a los pueblos cananeos—. La mentira y el saqueo se transformaba en una práctica común.

• «Canaán tiene en su mano balanzas engañosas, es amigo de hacer fraude» (Oseas 12:8-9).
• «¿He de soportar yo una medida falsa... las balanzas de la maldad y la bolsa de pesas de fraude?» (Miqueas 6:9-11).

Pero a los pueblos «opresores» les iba bien, es decir, se sentían económicamente satisfechos, sin importarles a qué cantidad de pueblos estaban sometiendo. Por eso seguían adorando a Ël.

El tentador sistema de vida bajo el culto al dios El

La solidaridad y compasión no eran compatibles con ese pensamiento. De allí que el culto al becerro (lo cual representaba al dios Ël —un dios bondadoso, dispuesto a perdonar... que permitía aquellos métodos de enriquecimiento) era muy tentador. Por lo tanto: seguir manteniéndose en el culto a Yahvé, en medio del tentador culto a dioses materiales de los cananeos y naciones vecinas era un gran desafío para los hebreos. [Notar que lo que más se reprocha a las tribus que volvieron al «dios becerro» es su comercio engañoso y la opresión a los más débiles (Isaías 10:2; Jeremías 5:27; Amós 6:8; 8:4-7; Miqueas 3:11)]. La idolatría que repudian los profetas del siglo VIII a. C. hace directa alusión al modo de vida:

El cántico de Isaías (siglo VIII a. C.) manifiesta un panorama desolador: Expresa que Yahvé «esperó de ellos derecho» (mishpat) «y ahí tenéis: asesinatos. Esperó justicia» (dsedaqah) «y ahí tenéis, lamentos» (Is 5:7). Dicho profeta continúa con su invectiva contra «los que añaden casas a casa y campos a campos hasta no dejar sitio y vivir ellos solos en medio del país» (Is 5:8); esos son «los que llaman al mal bien y al bien mal», y luego agrega: «Contra ellos se inflama la ira de Yahvé» (Is 5:25).

Asimismo el profeta Amós fustiga a las mujeres de los poderosos (entregadas como ellos a la comodidad y al abuso): «Oprimís a los indigentes» (dallim), «maltratáis a los pobres» (ebionim), «y pedís a vuestros maridos: “Traed de beber”» (Am 4:1).

[La Ley de Yahvé permitía que hubiera gente más próspera que otras, pero no que un rico se aproveche de su posición de privilegio (2ª Sam 12:1-6)]. Congruente con todo esto, en el libro Apocalipsis se le reprocha a la Gran Ramera que sus negociantes «usan artimañas para llegar a ser los magnates del planeta» (Ap 18:23). Tal como lo adelantaba Zacarías cuando se refería al Juicio Final:

«Y en aquel día no habrá más negociantes [kenajaní: ‘cananeos’] en la casa de Jehová de los Ejércitos» (Zac 14.21).

Uno de los datos que muestra el sincretismo en el Antiguo Israel es que cuando se utiliza la forma Ël para referirse a Yahveh en vez de Elohim, paralelamente tienen el significado del título que los demás pueblos semitas le daban a la deidad Ël. Así en los pasajes en los que se refieren a Dios como «el Fuerte de Israel» o «el Fuerte de Jacob» (uno de los títulos de Yahveh en la Biblia), literalmente dice «el Toro de Jacob» o «el Toro de Israel» (Salmos 132:2,5, Isaías 1:24, 49; 26, 60:16, Salmo 22:16, entre otros). Esto podría dar lugar (para un desprevenido) a caer en el engañoso culto al toro-becerro (o sea, el culto a Ël o Baal).

En el idioma hebreo otro nombre para designar a Yahveh es la forma "Abir" significando poderoso, fuerte, la forma para los demás es "Abbir" del mismo significado, incluyendo la palabra Toro (nombre con el que se referían a «el otro Ël») así para referirse a Yahveh se utiliza Abir y para los demás Abbir, como en el caso de "los fuertes toros de Basan".^[22] Otros escritores simplemente lo traducen de manera literal: ‘dioses’.

Una referencia a Ël en los textos ugaríticos y a Baal en representación del «jinete de las nubes», o «el que cabalga entre las nubes», es muy similar a las expresiones que la Biblia utiliza para el dios Yahveh (Salmo 68:4, Deuteronomio 33:26, 2 Samuel 22:11).

El dios El como dios extranjero

Astarte.

En otras ocasiones los israelitas usaban el nombre Ël o Elohim, para referirse a una o varias divinidades extranjeras.

Por la gran variedad de nombres de dioses que pueden leerse en la Torá, algunos autores plantean la teoría de que originalmente los pueblos semíticos que se agruparon bajo la denominación de “hebreos”, tenían creencias politeístas que progresivamente fueron perdiendo y adaptando hacia el monoteísmo, durante la época previa a las primeras adiciones que conformaron la Torá.

El nombre «El» en nombres de lugares y personas

Todos los nombres como Ismael, Miguel, Israel y demás eran una forma teofórica, es decir los sufijos de los elementos (il, ilu o el) representan un "nombre divino" en este caso el supremo nombre del dios Ël, pero durante el reinado de Ebrum (rey de Ebla que se supone que fue el patriarca Eber [Heber], de donde proviene el nombre de hebreos) cambió de forma teofórica, de -el a -ya (w), de esta manera nombres como Mikailu (Miguel) se convirtieron en Mikaya (w), de esta manera el rey Ebrum cambió paulatinamente la religión de Ebla de su tiempo, asociándolo así con el nombre bíblico de Yahweh (-ya [w]), transformando a Yahweh en el dios nacional, en vez de Ël.^[7]

«El» como prefijo

El dios Ël en topónimos y antropónimos bíblicos.

«El» como sufijo

También aparece Ël como sufijo de muchos nombres:

Véase también

• Elohim
• Allah
• Yahveh
• Dios

Referencias

• COOGAN, Michael David: Stories from ancient Canaan. Filadelfia (EE. UU.): Westminster Press, 1978. ISBN 0-664-24184-0, 9-780-664-24184-1.
• DOUGLAS, J. D.; y N. Hillyer: The illustrated «Bible» dictionary. Sídney (Australia): InterVarsity Press, Tyndale House Publishers, 1998. ISBN 0-8423-1566-7, 084231567-5, 0-842-31568-3.
• GRAY, John: Near eastern mythology. Feltham (Reino Unido): Hamlyn Books, 1977. ISBN 0-600-03638-3, 9780600036388.
• HAYFORD, Jack W., Sam Middlebrook, Jerry Horner, Gary Matsdorf et al.: Biblia de estudio Plenitud (versión Reina-Valera. San José (Costa Rica): Caribe, 1960. ISBN 0-89922-279-X.
• LOCKWARD, Alfonso: Nuevo diccionario de la «Biblia». Miami (EE. UU.): Unilit, 1999. ISBN 0-7899-0217-6: 978-07899-0217-7.
• MAGNUSSON, Magnus (1929-2007): B. C., the archaeology of the Bible lands. Londres: BBC, 1977. ISBN 0-563-17209-6, 9780563172093.
• GRAVES, Robert y Raphael PATAI: Hebrew myths: the book of Genesis. Londres: Arena, 1989. ISBN 0-09-956310-X, 9780099563105.
• STRONG, James: Nueva concordancia exhaustiva Strong de la Biblia. Nashville (EE. UU.): Thomas Nelson Publishers, 1993. ISBN:0-89922-382-6.

Notas

• El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal, publicada en español bajo la licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0.