Umbanda

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"Pretos-velhos" ("Negros viejos"), figuras de Umbanda.

La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista .Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios.^[1]

La Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo) y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), al igual que contenido de religiones de naciones africanas como Congo, Angola, Guinea, etc.

Historia

Origen

A fines del siglo XIX existían en Brasil, especialmente en Río de Janeiro y San Pablo varias modalidades de culto derivadas de las creencias africanas traídas por los esclavos y transmitida oralmente a través de varias generaciones que se han mezclado con creencias de las regiones, amerindias, sumado a las creencias catolicas provenientes de Portugal y España.

Los valores religiosos africanos fundamentales son ancestrales, fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afroblasileña inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista. Comparte tal vez reglas o principios de las religiones orientales (budismo e hinduismo) pero por razones tal vez de temporalidad o tal vez al compartir geograficamente hemisferio, una creencia originaria que se halla ido mutando en los diferentes zonas, pero que han mantenido sus principios casi incolumnes, por lo que es posible encontrarse similitudes o coincidencias en las bases o principios de creencias y también de aquellas creencias mal denominadas "magicas".

Dentro de sus templos, la mal llamada comunmente "magia" en realidad las energías negativas,

es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms.[2] 

La Umbanda cuenta con cuatro raices, no tiene corrientes internas. Las raices son AMERINDIA (creencias de los nativos de America del Sur,

Primera corriente

Formada por los espíritus nativos que vivían antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la incorporación de los médiums, pues ya era practicado por el chamanismo en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de que los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También creían en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana.

Segunda corriente

Los cultos africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando a crear un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaborados y que perduran, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como la creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredó de los cultos de nación afro su panteón divino, que era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran sus ejecutores junto a los seres humanos, así como sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material.

Tercera corriente

Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Crearon la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero sí con oraciones a Jesús. Sus miembros se identifican como “Espiristas de Umbanda”.

Cuarta corriente

Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se tornó parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos, asi como tambien lo es la macumba o magia negra, muy común en dicha corriente.

El sincretismo religioso, en el que la religión católica abasteció de imágenes que, colocadas en altares, facilitaron el proceso de transición de los católicos hacia la Umbanda.

Expansión

"Maes" y participantes umbandistas en la celebración de Iemanjá.

El culto creció rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, pues en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.

Más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado. pp. 95. http://books.google.com.uy/books?id=i42KkJENVbIC&pg=PA95&dq=jorge+amado+umbanda&hl=es&ei=xvBDTeaNNoXWgQf_07DTAQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10&ved=0CFAQ6AEwCQ#v=onepage&q=jorge%20amado%20umbanda&f=false. Consultado el 29 de enero de 2011. , por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro-brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda, la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).

Siete Líneas de la Umbanda

En Umbanda existen siete Líneas que se interpretan como "las siete irradiaciones vivas de Dios": de la fe, del amor, del conocimiento, de la justicia, de la ley, de la evolución y de la creatividad.

La cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica en que la segunda se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entregó al hombre. En la cosmogénesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orishas la función de concretizar el Ayé o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

El sincretismo confundió las dos religiones y la existencia de estas siete líneas, dificultando su explicación lógica o correcta. Algunos autores umbandistas las describen como: línea del oriente, línea de santo, línea de San Jorge, línea de San Jerónimo, línea africana, línea de San Lázaro, Línea de Oxalá, línea de indios afro amerindios, etc. También mezcló los Orishás con los santos católicos, lo que constituye un factor de confusión entre algunos intérpretes umbandistas.

Todas las teogonías son formadas por divinidades "donadas" por el setenario sagrado, formado por siete tronos u Orishás Ancestrales que dan sustento a la vida, a los s y a las energías que alimentan los sentidos. Los siete s son: el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua. Las siete energías son: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica y energía acuática.

El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias, formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orishás ancestrales y que envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Los Tronos u Orishás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo al universo religioso (material o espiritual), sino que alcanzan todo lo que existe en el planeta, pero se mantienen ocultas a las personas por pertenecer a otras dimensiones, regidas por Orishás o Tronos dimensionales, denominados "Regentes de dimensiones".

Dentro del planeta hay siete dimensiones elementales básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás puros, un par de orishás regentes, medios e inferiores en cada dimensión elemental. Muchos guías de ley de Umbanda se unen a los Orixás menores elementares puros y trabajan con sus energías en el campo de la magia y de las curas. Cada orishá actúan en forma específica:

• Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe.
• Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor.
• Los Orixá elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.
• Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón.
• Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección.
• Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución.
• Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los s de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda. Las siete líneas elementales tienen en sus líneas caboclos denominados según sus elementos.

Estas líneas caboclos(as) mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues trabajan con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres, buscando reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Calendario de la Umbanda

Véase también

• Bibliografía Afrobrasileña

Principios básicos

• Olorun
• Orixá
• Jeje
• Vodun

Religiones similares

• Religiones Africanas
• Religiones Afroamericanas
• Abakuá
• Batuque
• Candomblé
• Macumba
• Palo
• Quimbanda
• Santeria

Referencias

http://www.umbandasagrada.com