Yidis

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada, como revistas especializadas, monografías, prensa diaria o páginas de Internet fidedignas. Puedes añadirlas así o avisar al autor principal del artículo en su página de discusión pegando: {{subst:Aviso referencias|Yidis}} ~~~~

El yidis,^[1] ídish,^[2] yídico o yídish (ייִדיש yidish o אידיש idish, literalmente: "judío"; proveniente del alto alemán medio jüdisch y transcrito al inglés como yiddish o incluso yidish) es el idioma oriental del judeoalemán, hablado por las comunidades judías del centro de Europa (los asquenazíes). Si bien toma la mayor parte de su sintaxis y léxico del alemán, tiene importantes préstamos de lenguas eslavas, del arameo y del hebreo (más específicamente del hebreo de Tiberíades). Se emplea habitualmente el alfabeto de este último para su escritura.

El yidis se desarrolló en Europa Central a partir del siglo X y evolucionó junto con las lenguas del entorno. Hoy, tras la virtual erradicación de la población judía centroeuropea a causa del holocausto y la emigración por salvaguardia, su población hablante se redujo de 13 millones (1930) a 3 millones de personas (2005).

Algunos grupos de judíos ortodoxos en todo el mundo utilizan el yidis para la comunicación habitual, pues se considera sagrado el hebreo antiguo, idioma que se destina a las plegarias y al estudio de la Torá.

Orígenes

El origen del yidis se remonta a la época de la Alemania medieval. Durante varios siglos, diversas regiones europeas recibieron emigración judía. Los judíos asimilados con la población de Europa Central y Europa Oriental, de origen germánico y eslavo, formaron un grupo que pasó a ser conocido como askenazi. Durante mucho tiempo, este grupo fue minoritario en relación a la población judía mundial, estando concentrada en las regiones centrales y orientales de Europa. En un período más reciente, la población askenazi creció y se diseminó por el mundo, difundiendo así el idioma yidis. Los judíos askenazi son culturalmente diferentes de los llamados judíos sefardítas, originarios de España, Europa Mediterránea, África y otros países mediterráneos alrededor del paralelo 33.

Para no perder su identidad cultural y religiosa, los askenazi adoptaron una forma mixta de escritura, usando los caracteres del idioma hebreo para anotar la descripción fonética del idioma de la región en que se encontraban. Asimismo con restricciones (el hebreo se escribe sin vocales), los inmigrantes judíos escribían textos bíblicos en alemán, español o francés, usando la escritura que les era familiar.

Con el tiempo, la expansión de la población askenazi en dirección al Occidente llevó a una diferenciación de dos dialectos yidis: occidental (con mayor influencia germánica) y oriental (con influencia de lenguas eslavas). Más allá de la influencia fonética, los caracteres escritos del yidis oriental también demuestran la influencia de la escritura de otras tribus locales, como los godos y los visigodos.

Relación con idiomas semitas

Una página del Shemot Devarim, un diccionario yidis, hebreo, latín, alemán, publicado por Elia Levita en 1542.

Cartel estadounidense en yidis del año 1917, sobre la importancia de reducir el consumo de la comida para apoyar a las fuerzas aliadas en la Primera Guerra Mundial.

Las comunidades judías instaladas en Europa adoptaron tres lenguas: hebreo, arameo y yidis. Las tres disponían de representación escrita, pero sólo el yidis podría ser considerado un idioma vernáculo. Por esa razón, el yidis se empleó en un principio para obras laicas y correspondencia privada. Para la correspondencia comunitaria, comentarios bíblicos y toda una serie de documentos se utilizaba el hebreo. El arameo se usaba para los textos más importantes, incluyendo los tratados oficiales (especialmente comentarios sobre el Talmud) y la Cábala.

Disputa idiomática con el hebreo, el yidismo como ideología

A comienzos del siglo XX, la comunidad judía de Europa del Este estaba dividida en términos idiomáticos. Por un lado, los partidarios del sionismo, como las Tnuot Noar pretendían "revivir" el hebreo como lenguaje vernáculo, símbolo del renacimiento nacional que estaba aconteciendo en Eretz Israel, y como el idioma era una de las bases de la nacionalidad, era necesario un idioma común a todos los judíos, no sólo a los ashkenazim.

Por otro lado, los partidarios del bundismo (Bund, partido obrero socialdemócrata judío de Rusia, Lituania y Polonia), que en esa época era el grupo político mayoritario entre las masas judías, planteaba la necesidad de acompañar a la construcción socialista internacional con una construcción nacional cultural. Esta construcción incluía difundir el teatro judío en yidis, su literatura y su enseñanza. Los bundistas consideraban que el yidis era un idioma proletario por ser hablado por las masas judías, en contraste con el hebreo heredado de la tradición religiosa, de la que se querían desprender, y también propuesto por el nacionalismo burgués del sionismo.

Los sectores más religiosos apoyaban la postura yidista, pero por razones muy diferentes y lejanas al proyecto nacional cultural y socialista del Bund, creían que la propuesta sionista de usar la lengua sagrada (el hebreo) para el lenguaje vulgar era sacrílega y la rechazaron tajantemente. También el liberal y pequeñoburgués Folkspartei estaba contra el sionismo y a favor del laicismo yidista, pero no compartía las intenciones revolucionarias del Bund.

Dentro de esta ideología bundista y yidista se creó el Idisher Visnshaftlejer Institut (Instituto Judío de Investigaciones), IWO o Yivo, el teatro IFT en Buenos Aires y las escuelas Sholem Aleijem y Zhitlowsky, la Federación de Instituciones Culturales Hebreas de la Argentina, FICHA y el Idisher Cultur Farband, ICUF, entre muchos otros.

Hoy, como consecuencia de la relevancia que tiene el Estado de Israel para el judaísmo mundial, junto con el exterminio de los núcleos yidistas y bundistas que ocurrió durante el Holocausto, el hebreo tomó la delantera y la tendencia yidista está en declive. Otros factores a tener en cuenta para entender la decadencia de la ideología yidista son la represión estalinista operada contra los yidisparlantes en la URSS, que debilitó a uno de los pocos grandes reservorios demográficos que sobrevivió al holocausto, y el reflujo que experimentó el socialismo luego de la caída del muro de Berlín.

Literatura

Mucha de la literatura jasídica, en especial las parábolas, fueron escritas en yidis. Sin embargo, hasta el siglo XIX no aparece una literatura secular sofisticada en esta lengua. La literatura yidis del siglo XIX tuvo tres principales exponentes: Sholem Rabinovitch, también conocido como Sholem Aleijem, Yitzjac Leibush Peretz y Sholem Abramovich, conocido como Mendele Moijer Sforim (vendedor de libros en hebreo). Otros famosos escritores yidis son Jaim Grade e Isaac Bashevis Singer. Este último recibió el Premio Nóbel de literatura en 1978. En español está editada, por la editorial Cátedra, una selección de sus obras cortas: "Un amigo de Kafka y otros relatos", así como la novela "La familia Moskat", editada por RBA, que representa un fiel reflejo del estilo de vida de los judíos de Polonia antes del Holocausto.

Influencia en Norteamérica

Este idioma también ha contribuido a enriquecer el inglés en los Estados Unidos. Varios judíos estadounidenses saben algo del idioma yidis y muchos lo emplean como si fuera parte del idioma inglés. Hay varias palabras y expresiones en yidis que usan frecuentemente los judíos cuando están hablando inglés. Es más común entre los judíos mayores, pero hasta las generaciones más jóvenes saben algo de este idioma porque lo escuchan en sus casas. Palabras de yidis se escuchan asimismo mucho en la televisión y las películas, aunque muchos televidentes no se dan cuenta de esto. A veces estas palabras y expresiones se utilizan para un efecto cómico. Por ejemplo, muchas personas dicen "oy vey" (אוי װײ, literalmente "ay, dolor"), expresión que se usa cuando una persona está estresada o sorprendida o cuando escucha algo que le parece mal (sería como decir "ay Dios" en español). Igualmente se utilizan palabras como "shikse"(שיקסע), que significa mujer joven no judía, normalmente empleada para el personal doméstico, o "nosh", que significa comer.

El yidis sigue también vivo gracias a diarios, como The Jewish Daily Forward, periódico publicado en Nueva York y que, si bien ya hoy presenta sus páginas en inglés, mantiene suplementos –y también versión de Internet– en yidis. Fundado en 1897 por Abraham Cahan, ayudó a la expansión de la cultura que portaban los judíos de Europa central y del Este en aquellos años de fuerte inmigración hacia Estados Unidos.

Alfabeto yidis

Véase también

• Alsaciano
• Alto alemán medio
• Idiomas oficiales en Rusia
• A shprakh iz a dialekt mit an armey un flot

Notas

Enlaces externos

• Wikisource en yidis
• NYBC: El Centro del Libro Yidis (EE.UU)
• Programa de verano del NYBC (en inglés)
• Di Velt fun Yidish - cuentos
• Página de idiomas judíos (en inglés)
• ¿Qué es la ICUF?
• Fundación IWO