- Flor del Yo
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La Flor del Yo o loto egoico es una manera metafórica de referirse al desarrollo del Yo en una persona, se encuentra en las religiones del Budismo y el hinduismo y en la filosofía taoista.
Contenido
En Esoterismo
Para el Maestro Djwhal Khul hay dos métodos para comprender la evolución del Ego: el místico y el esotérico. Para el misticismo la luz del Ego irradia a través del centro cardíaco, cuando se práctica Yoga con devoción. Para el esoterismo el ser humano es un septenario de energías, la personalidad está integrada por un cuaternario inferior y el Yo por una triada superior; la construcción del cuerpo espiritual es el resultado de la energía dual del yo inferior y el Yo superior. Invita a los estudiantes a no materializar el concepto del Yo y a considerarlo desde diversos puntos de vista así:
Conocimiento Sabiduría Sacrificio Civilización
Cultura
DesarrolloColaboración
Comprensión
CompasiónParticipación
Propósitos
PlanificaciónEducación
y CienciaReligión
y FilosofíaEconomía
y Política- Como nueve rayos de una rueda , que convergen hacia un eje central, que en sí es triple y oculta la energía central o motor de fuerza generadora de toda actividad .
- Como nueve vibraciones emanando de un punto central, cuyas pulsaciones o radiaciones producen tres vibraciones principales de gran fuerza que circulan alrededor de un centro.
- Como nueve tipos de energía que producen emanaciones definidas provenientes de una unidad triple, la cual a su vez sale de una unidad central de fuerza.
- Como nueve pétalos de un loto, saliendo desde un centro común y ocultando dentro de sí tres pétalos centrales que a su vez ocultan una semilla en el centro.[1]
Debido a que los tres pétalos de conocimiento se han abierto en toda la especie humana, es posible que el desarrollo continúe con los pétalos del amor. La energía de la hilera exterior de pétalos causó un efecto triple:
- Fue abierto el cerebro de la humanidad, de allí la educación en masa.
- Fue abierto el corazón de la humanidad, de allí los movimientos filantrópicos y de bienestar social.
- La apertura del tercer pétalo hizo posible que se hablara en las naciones en términos de Plan de Desarrollo.
La comprensión amorosa es la característica del grupo más culto e inteligente, más la capacidad de correlacionar el mundo de significados con el mundo de los fenómenos. Cuando se abren los pétalos del sacrificio aparece una triada superior de analogías con los conceptos de Participación-Propósito-Planificación.[2]
Pétalos del conocimiento
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La primera hilera de pétalos constituye el resumen de la experiencia y del desarrollo de conciencia alcanzado. Se dice que son de color anaranjado.
Pétalos del amor
La segunda hilera representa la aplicación del conocimiento en forma de amor y servicio, o la expresión del Yo y el no-yo vibrando recíprocamente. Su color es rosado.
Pétalos de la voluntad
La tercera hilera representa la plena expresión del conocimiento y del amor dedicados a sacrificar todo, conscientemente, para llevar a cabo los planes del Hombre celestial y realizar Sus propósitos grupalmente. Su color es amarillo.
En Psicología
Desde la Psicología analítica se estudia la energía síquica como un sistema dinámico y energético cerrado que funciona bajo dos principios: la autorregulación y la compensación. Se define el Yo como la parte consciente. Para Carl Jung la Flor de Oro es una alegoría de la luz, es el elixir de la vida. Es la representación simbólica del cuerpo de luz del ser humano.[3] La Psicología arquetípica profundizó más en el significado del arquetipo.
Desde la Psicología cognitiva se estudian los procesos mentales definidos como la manipulación de símbolos a través de determinadas reglas. La mente como sistema, interacciona con los símbolos, pero no con su significado, esto le compete a la semiótica en su estudio del lenguaje. Robert Sternberg planteó la teoría triárquica de la inteligencia en la que integra lo concreto, lo práctico y lo abstracto de la mente. También planteó la teoría triangular del amor en la que diferencia deseo, pasión y compromiso.
Howard Gardner por su parte, postuló la teoría de las inteligencias múltiples en la que relaciona la inteligencia con la parte práctica de la mente. Posteriormente analizó el liderazgo como parte de la inteligencia interpersonal.
El símbolo
El círculo dividido en cuatro partes representa la materia inteligente activa. Para Carl Jung la unión de los opuestos es un proceso de desarrollo síquico que se expresa en símbolos. El diseño de una imagen tiene el objetivo de trazar un surco mágico alrededor del centro de la personalidad más íntima para impedir la distracción por lo externo.
El proceso
Para Fritjof Capra la cognición es el proceso de la vida, como actividad organizadora del sistema,[4] en este caso de la personalidad. Segun Gregory Bateson son seis los criterios básicos que definen el proceso mental:
- Una mente es un agregado de partes o componentes interactuantes.
- La interacción entre las partes de la mente es desencadenada por la diferencia.
- El proceso mental requiere energía colateral.
- El proceso mental requiere cadenas circulares de determinación.
- En el proceso mental, los efectos de la diferencia deben ser vistos como transformaciones de sucesos que los han precedido.
- La descripción y clasificación de estos procesos de transformación revelan una jerarquía de prototipos lógicos inmanentes en los fenómenos.
El arquetipo
La conciencia se muestra ávida de extinguir la actividad espontánea de la fantasía. Si las fantasías son dibujadas, surgen símbolos tipo mándala. Un mándala es un arquetipo que representa la luz del alma. En su mayor parte tienen forma de flor, cruz o rueda, con una clara propensión al cuatro, que recuerda la tétrada pitagórica, que nacen de dos fuentes, el inconsciente y la vida, denominados espíritu primordial y espíritu consciente respectivamente. El movimiento circular en la imagen tiene el significado moral de la significación de todas las fuerzas lúcidas y oscuras de la naturaleza humana. James Hillman lleva el arquetipo de la luz hasta el ángel. Considera que el alma es nuestro ángel de la guarda.
Referencias
Wikimedia foundation. 2010.