En el uso común, la existencia es "estar en el mundo".

De eso somos conscientes al ver con nuestros sentidos otras cosas "existentes". De modo que existir viene a ser "estar en el mundo", tanto nosotros como las cosas que nos rodean.

Los filósofos investigan cuestiones como "¿Qué es lo que existe?", "¿Es lo mismo ser que existir?", "¿Cómo conocemos y sabemos?", "¿Hasta qué punto son los sentidos una guía fidedigna respecto al conocimiento de lo que existe?", "¿Cuál es el sentido, si existe, de las afirmaciones acerca de la existencia y de las categorías, ideas y abstracciones con las que expresamos nuestro conocimiento acerca del mundo y de las cosas que existen?".

En filosofía la palabra tiene un sentido más especializado distinguiendo el hecho de existir de los modos del existir.

Etimología, significados y modos de explicar la existencia

La palabra existencia proviene de la palabra latina 'existere', que quiere decir aparecer. Es interesante ver los matices que dicha etimología sugiere. Baste señalar que el verbo latino "sisto", en su sentido intransitivo, viene a significar estar, permanecer, sostenerse... Basta ver los diferentes matices que toma en sus derivados: consistir, desistir, insistir, asistir, persistir. Ex-sistir transmite la idea de algo que "siste" es decir que tiene ‘’’ser’’’ como algo que está fuera del mundo y sale (ex) de allí para existir, es decir, manifestarse en el mundo.

Aparecen tres modos de concebir la existencia:

• Como realidad material percibida por los sentidos en el mundo.
• Como esencia eterna e inmutable de un ser posible en el mundo.
• Como vida del hombre que ha de salir de sí para darse o construirse su propia esencia como autenticidad, porque su existencia consiste en la libertad. Es el sentido existencial.

Cada época histórica plantea sus propios problemas acerca de la existencia.

En la filosofía antigua y medieval

Desde los comienzos los griegos distinguieron la existencia verdadera de la apariencia sensible, cambiante, lo fenoménico. Consideraron y estudiaron la existencia real o esencia de todas las cosas como αρχη, principio, origen y causa de todas las cosas.

A los presocráticos les preocupó más qué era lo existente que la existencia concreta de cada cosa. Pero considerar que “lo que hay”, lo que realmente existe es el agua, o el aire, apeiron… o los números, como creyeron los pitagóricos, no es todavía explicar el “qué es el haber algo” frente a la nada, es decir la existencia como tal, el ser. Así lo plantearon Heráclito y Parménides.

Heráclito plantea no haber esencias, no existir las cosas, lo que verdaderamente existe es el movimiento, el cambio o devenir.

Con Parménides el problema adquiere un nuevo sentido en cuanto a la inteligibilidad como Idea del ser.

Platón, Aristóteles, y los filósofos cristianos trataron el tema con referencia a la realidad de las ideas,^[1] entendidas como formas de la materia en su relación con el mundo.

Los primeros escritos que tratan este tema específicamente son los diálogos de Fedón, La República, el Político y el Timeo de Platon. La Metafísica de Aristóteles.

Platón supone que la realidad, propiamente dicha, son las ideas que, como géneros lógicos universales, existen en un mundo ordenado y jerarquizado más allá del mundo material, presidida por la Idea de las Ideas: La Idea del Bien. Un demiurgo toma como modelo dichas ideas y las introduce como "almas" o formas (principio de movimiento) en la materia, que propiamente no es nada; la materia por sí es caos, desorden (el mal). De esta forma se explica y comprende el mundo material sensible en el que vivimos, y el sentido de la vida como tránsito hacia otra vida, la verdadera, en el mundo de las ideas al que se llega tras sucesivas reencarnaciones, de las que nos liberará la filosofía conduciéndonos hacia el conocimiento y amor de la Idea del Bien, origen de todo Ser y de todo Bien.

Platón es el primer filósofo que realiza un planteamiento unificado de los modos de existir:

• Esencial y necesario en el mundo de las Ideas, como participación de todo, a través de las esencias, en la fuente del verdadero Ser, la Idea del Bien (Dios para los cristianos).
• Transitorio e inseguro en los seres materiales del mundo a través de las sucesivas uniones de las ideas con la materia, ahora como formas o almas (principio de automivimiento y vida) que introducen orden y jerarquía en la materia (eterna, caótica, desorden, mal).
• Como sentido existencial del alma humana en su tránsito por el mundo.^[2]

Aristóteles es verdaderamente el primero que desarrolló una teoría elaborada de la existencia mundana, según la cual sólo las cosas individuales, como "sustancias primeras" tienen existencia propiamente dicha; todo lo demás (cantidades, tiempo y lugar, relaciones, cualidades, etc, las llamadas Categorías) tienen existencia analógica y derivativa como predicados de la sustancia primera, es decir, que existen en función de las cosas individuales.

Los neoplatónicos y los primeros filósofos cristianos pensaron que las ideas tenían realidad como esencias en la mente de Dios. Siguiendo la tradición neoplatónica y agustiniana S. Anselmo mediante el llamado argumento ontológico daba por demostrada la existencia de Dios a partir de la idea de Dios: Ser Perfecto, fuente de toda existencia.

Con la introducción del aristotelismo en Europa por los árabes el tema de la existencia adquiere un nuevo sentido en la Baja Edad Media al incorporar Sto. Tomás a la filosofía cristiana la distinción de Avicena entre "ser de esencia" y "ser de existencia". Inaugura así una vía nueva de demostración de la existencia de Dios partiendo del conocimiento del mundo sensible, material y móvil, las "cinco vías". Luego ha pasado a ser el modo de explicar la existencia en la llamada filosofía tradicional aristotélico-tomista, a veces mal llamada escolástica.

Los filósofos nominalistas y en especial, Guillermo de Ockham, consideraron que las ideas, como conceptos, no son más que "palabras", "nombres" ("flatus vocis") que no tienen realidad ninguna; sólo son predicados lingüísticos acerca de las cosas individuales de las que hacemos generalizaciones para entendernos. Siguiendo el aristotelismo y la experiencia como verdadera fuente del conocimiento de la existencia, afirma solo la existencia para los seres individuales. Los conceptos generales no tienen existencia como tales, sino dependencia del pensamiento que los crea. A Dios se llega por la vía más neoplatónica y agustiniana^[3] y franciscana de la Idea del Bien y del Amor, que no por la vía de la mera razón argumentativa.

En la Edad Moderna

En la Edad Moderna el tema de la existencia adquiere nuevos matices a partir del racionalismo de Descartes y la deriva de la Lógica de Port-Royal de Antoine Arnauld y Pierre Nicole:

La lógica de Port Royal basada fundamentalmente en la filosofía de Descartes asume la formalización silogística de Aristóteles pero, mientras Aristóteles pretende manifestar o decir lo que es la realidad, ahora la función del juicio categórico se plantea como identificación del predicado con el sujeto percibidos como ideas. El juicio es una relación de ideas.^[4]

Los dos términos se unen mediante el verbo 'ser', que actúa como cópula; o 'no ser', si el predicado es negado del sujeto. Cada juicio tiene tres componentes: el término sujeto, el verbo copulativo que vincula o separa el sujeto del predicado, sea este como atributo de la sustancia o bien como modo de la misma.

Cuando la unión es consecuencia de la noción misma o propiedad intrínseca de la sustancia, el predicado se considera un atributo. Cuando es una predicación accidental se llama Modo.

La existencia es evidentemente el atributo fundamental de la sustancia.^[5] De este modo la existencia es considerada como un predicado.

Descartes establece como noción de sustancia aquello que no necesita de otro para existir.

De hecho para algunos racionalistas, por el método rigurosamente deductivo y la exigencia de un Principio de Razón Suficiente que imponía el racionalismo, llegaron a la conclusión de que la única sustancia propiamente dicha es Dios. Noción que sirvió de fundamento al ocasionalismo y al monismo panteísta de Spinoza. Leibniz tuvo que recurrir, para salvar las verdades de hecho, a la "armonía preestablecida" por Dios para explicar la conexión de las ideas con el acontecer del mundo.^[6]

Esta forma de entender la existencia aplicada a la sustancia divina da validez lógica al argumento ontológico de San Anselmo, aceptado nuevamente por Descartes.

La noción innata de Dios incluye su existencia y ser fuente de toda perfección y de toda existencia. La perfección de Dios es la garantía de que mis ideas, en cuanto contenidos de mi conciencia, correponden a una realidad^[7] . El error es posible por el mal funcionamiento de la individualidad, por las pasiones, o por la falta del análisis en la relación de las ideas.

La idea de Dios implica su existencia, como exigencia de la propia razón, y sin necesidad de percepción mundana alguna.^[8]

Los empiristas no aceptaron las ideas innatas, y por tanto rechazaron el argumento ontológico; únicamente consideraron la existencia dentro de la asociación de ideas a partir de la experiencia.

David Hume reivindicó que la existencia no añade nada a la noción de una cosa; distinguiendo las verdades de hecho y la relación de ideas.

Leibniz y, mas tarde Kant, distinguieron entre verdades de hecho y verdades de razón y juicios a priori y juicios a posteriori.

En los siglos XIX y XX

Se contempla el tema de la existencia desde dos perspectivas:

• La perspectiva lógica. La lógica adquiere una nueva dimensión con la formalización simbólica. El silogismo aristotélico se interpreta como una Lógica de clases y, como lógica de predicados, la existencia se explica mediante cuantificadores.
• La perspectiva existencial referente a la conciencia de "existir" como condición esencial del hombre.

La lógica de la existencia como predicado

Lingüísticamente 'existir' es un predicado gramatical, pero los filósofos desde siempre han discutido si es o no es un predicado lógico.

Los primeros reivindican que predica algo, y tiene el mismo sentido que 'es real', 'tiene ser', 'se encuentra en la realidad', 'está en el mundo real', etc.

Los segundos niegan que la existencia sea un predicado con sentido lógico, y reivindican que meramente se afirma lo mismo que se afirma con el verbo 'ser', y solo es una palabra distinta; y que toda declaración que contiene el predicado 'existir' se puede reducir a una declaración que no usa este predicado. Por ejemplo, 'existe un trébol de cuatro hojas' se puede expresar también como 'hay un trébol que tiene cuatro hojas' 'Es un trébol de cuatro hojas'.

Tanto el problema de las negaciones de la lógica aristotélica^[9] como el problema de la atribución exitencial están perfectamente resueltas en la lógica actual mediante el Cálculo lógico.

Todavía Herbart,alumno de Kant, y John Stuart Mill aceptaron la naturaleza predicativa de la existencia en frases como 'un número, que es el más grande, no es posible' (Herbart).^[10] o 'un centauro es una ficción poética',^[11] problema que se considerará más adelante.

Franz Brentano consideraba que podemos juntar el concepto representado por el grupo nominal 'un A' al concepto representado por un adjetivo 'B' para dar el concepto representado por 'un B-A' como grupo nominal. Pero no es una proposición con sentido de verdad o falsedad porque no implica ninguna existencia.

Para poder afirmar una existencia de dicha unión habría que añadir ‘Es el caso de un B-A’ o ‘No es el caso de un B-A’, lo cual daría sentido de existencia y por tanto de proposición al enunciado nominal.

Frege desarrolló un punto de vista semejante en su gran obra 'Las Fundaciones de la Aritmética', y Charles Peirce hizo lo mismo.

El punto de vista Frege-Brentano es la base de la posición dominante en la filosofía y lógica actual.

La relación sujeto-predicado se establece como contenido de posibles variables que dan existencia o no existencia a la unión o separación de sujeto-predicado.

Como expresa el slogan de Quine; 'Ser es ser el valor de variable'.^[12]

En lógica, pues, un concepto viene a definir el dominio de una variable que sólo adquiere sentido de existencia cuando está determinado por un cuantificador o determinado por una constante.

La existencia es un cuantificador, el 'cuantificador existencial'.

Para simbolizar 'existen hombres mortales’:

• Primero se definen los posibles predicados sobre cualquier variable: H(x) = 'x es un hombre' y M(x) = ‘x es mortal’
• Después se formarán las expresiones existenciales bien formadas (EBF) referidas a constantes individuales o variables cuantificadas en las que tiene sentido la existencia.

Siendo:

H = ser hombre;    a = Antonio;    x = un individuo cualquiera;    M = ser motal

Podemos construir las proposiones:

Ha = Antonio es hombre;     Ma = Antonio es mortal

/\x (Hx → Mx);    Para todo x si Hx entonces Mx ↔ Todos los hombres son mortales

\/x (Hx /\ Mx);    Existe algún x para el que Hx /\ Mx ↔ Algún hombre es mortal

/\x (Hx → ¬ Mx);    Para todo x si Hx entonces ¬ Mx ↔ Ningún hombre es mortal

\/x (Hx /\ ¬ Mx);    Existe algún x tal que Hx /\ ¬ Mx ↔ Algún hombre no es mortal

Que expresan las formalizaciones de la lógica tradicional, si bien el caso de Antonio es mortal la lógica tradicional lo interpretaba como un término tomado en su extensión universal (hoy decimos clase universal) al considerarse que Antonio es único, y por tanto equivale a ‘Todos’.

Con esta lógica las ideas platónicas como esencias pierden su sentido de realidad como seres posibles lógicos anteriores a la existencia de la realidad del mundo, lo que plantea su problema semántico. ¿Qué son las ideas? ¿Qué representan?

Semántica

No obstante lo anterior, no cabe duda de que algunas ideas tales como los ‘Pegasos’, los ‘Centauros’, los ‘Cocos’ o las ‘Brujas’, significan algo, tienen alguna realidad de referencia, porque los usamos y en determinadas situaciones con sentido y eficacia:

“¡Niño si no comes la sopa va a venir el ‘Coco’!”

Alexius Meinong pasa por ser el filósofo que otorgaba realidad al significado de los conceptos. De modo que Pegaso y Centauro, Coco y Bruja, tenían una realidad existente lo mismo que ‘La montaña de oro’. Es lo que concede sentido y nos permite afirmar: ‘La montaña de oro no existe’.

David Lewis con su doctrina del realismo modal considera que hay que diferenciar la existencia y la actualidad.

Russell que llegó a aceptar el punto de vista de Meinong critica posteriormente esta posición en que hace existente a toda la realidad, lo cual parece excesivo.^[13]

El problema por tanto del significado de la existencia como concepto no parece fácil de resolver.

Étienne Gilson considera que esencia y existencia son conceptos irreductibles. Podemos comprender el concepto de la existencia, pero no podemos aprehender la existencia misma, el acto de existir, si no es mediante la experiencia concreta de lo existente.

Maritain por eso dice que es el juicio como enunciado de la experiencia lo que se enfrenta al “acto de existir”, como hecho del mundo.

¿Existe la 'existencia'?

En algunas afirmaciones la existencia se implica sin mencionarla. La afirmación 'un puente cruza el Támesis en Hammersmith' no puede tratar solamente de un puente, el Támesis y Hammersmith. Ha de ser sobre la 'existencia' también.

Por otra parte, la afirmación 'un puente cruza la Laguna Estigia en Limbo' tiene la misma forma, pero mientras en el primer caso comprendemos un puente real en el mundo real hecho de piedra o ladrillo, es menos claro lo que significará la 'existencia' en el segundo caso.

Ya los nominalistas reivindicaban que ciertos grupos nominales pueden ser 'eliminados' por reescribir un enunciado en una forma que tiene el mismo sentido, pero que no contiene el grupo nominal. Así Ockham reivindicó que 'Sócrates tiene sabiduría', que podría parecer que otorga la existencia de una referencia para 'sabiduría', puede ser reescrito como 'Sócrates es sabio', que contiene sólo un referente 'Sócrates'.

Este método fue aceptado generalmente en el siglo XX por la escuela analítica de filosofía.

Sin embargo, este argumento puede ser invertido por los realistas si mantenemos que el enunciado 'Sócrates es sabio' puede ser reescrito como 'Sócrates tiene sabiduría', lo que implicaría un referente escondido para 'sabio'.

Otro problema es que los seres humanos parecen procesar información sobre personajes de ficción como si procesaran información sobre personas reales. Por eso el niño "teme al Coco". y hay quien "cree en los demonios".

Un científico quizás haría una distinción clara sobre objetos que existen, y podría afirmar las condiciones que habrían de tener todos los objetos que existen; por ejemplo estar compuestos de materia o energía. Pero en la cosmovisión del gran público, la existencia incluye objetos reales, ficticios y aún contradictorios.

Si pasamos de la afirmación 'Pegaso vuela' a la afirmación 'Pegaso existe', no afirmamos que Pegaso está compuesto de átomos, sino que Pegaso existe en una cosmovisión particular, la cosmovisión del mito clásico.

Cuando un matemático razona de la afirmación 'ABC es un triángulo' a la afirmación los 'triángulos existen', no afirma que los triángulos están compuestos de átomos sino que los triángulos existen dentro de un modelo matemático particular.

En otras palabras, el significado de los conceptos, los interpretamos nosotros en cada contexto en el que son utilizados.

Según la Teoría de Descripciones de Bertrand Russell, el operador de negación en una frase singular tiene un ámbito amplio y estricto: distinguimos entre 'algún S es no-P' (donde la negación toma un ámbito estricto) y no es el caso que 'algún S sea P' (donde la negación toma un ámbito amplio).

El problema es que tal distinción no puede mantenerse en el caso de los nombres propios.

'Sócrates no es calvo' y 'no es el caso que Sócrates sea calvo' parecen tener el mismo sentido, y ambos aparecen a afirmar o presuponer la existencia de alguien (Sócrates) que no es calvo; en ambos casos la negación toma un ámbito estricto.

Generalmente, la teoría de descripciones ha caído en descrédito, aunque ha habido intentos recientes para reanimarla por Stephen Neale y Frank Jackson.

Según la teoría de referencia directa^[15] un nombre propio estrictamente no tiene sentido si no se refiere a un objeto concreto y existente.^[16] El argumento de la función semántica de un nombre propio es decirnos qué objeto lleva el nombre, y entonces identificar dicho objeto. Pero no se puede identificar un objeto si éste no existe en ningún mundo determinado.

Un nombre propio ha de tener un portador para tener sentido. Si el portador es un existente en un mundo de ficción, su existencia pertenece a ese mundo de ficción.

Variantes de la teoría de referencia directa han sido propuestas por Saul Kripke, Gareth Evans, Nathan Salmon, Scott Soames y otros. ‘Pegaso vuela’ implica la existencia en el sentido amplio, porque permite suponer que algo vuela en un mundo en el que existen los Pegasos.

Pero no implica la existencia en un sentido estricto, puesto que sin contradecir dicha proposición podemos afirmar igualmente 'Pegaso no existe' en el mundo de la experiencia.

Según los dos sentidos de existencia, amplio y estricto, podríamos establecer que:

• Las formas 'N es P', donde 'N' es un nombre propio o un objeto singular determinado, y 'Algún S es P' tienen ambas sentido amplio de existencia.
• Las formas 'N existe' o 'Los S (o algunos S) existen' tienen existencia en sentido estricto.

El sentido común sugiere la no existencia de cosas como los personajes o lugares y mundos ficticios.

El sentido existencial y el Existencialismo

Desde el principio la vida del hombre como ser racional plantea una reflexión: el sentido de la existencia. El tener que afrontar el hecho indudable del misterio del nacimiento y de la muerte como individuo.

Los primeros planteamientos de esta dimensión de la existencia humana encuentran respuesta en la dimensión mágico-religiosa de cada cultura.

La reflexión filosófica ligada desde el principio a la condición racional del hombre, como parte de la cultura, ha respondido con diferentes planteamientos al tema de la condición específica de la existencia humana junto con la idea de trascendencia ligado a lo religioso, como ya comentamos en su momento.

La existencia humana como tal no fue objeto de especial consideración respecto a la existencia de los demás objetos del mundo y el sentido de la vida se enfocaba bien desde un sentido de elevación de "lo humano" por encima de los demás seres de la naturaleza considerando lo trascendente después de la muerte, como salvación, bien como un sentido de trascendencia moral, como distintos de los demás seres naturales que se manifiesta en los valores morales.

Un nuevo planteamiento surge a partir de la Edad Moderna cuando la conciencia se convierte en el dato fundamental sobre el que recae el origen de la reflexión filosófica;^[17] el hombre deviene sujeto y otorga a la consideración existencial una nueva dimensión, que adquiere formas diferentes:

1.- La recuperación de la metafísica y de la trascendencia por vía de la aceptación de las ideas innatas, y con ello a Dios. La dimensión existencial mantiene entonces su dimensión trascendental y religiosa en el racionalismo

2.- El reconocimiento de la imposibilidad de la Metafísica como ciencia de los empiristas y de Kant postula la necesidad de una dimensión trascendental desde la propia conciencia del individuo en cuanto a su acción moral, lo que da paso, por un lado al idealismo y por otro a la reflexión de la condición social humana Locke, Rousseau, Hobbes propias de la Ilustración, entendida ésta como el "Triunfo de la Razón".

3.- La unidad sujeto-objeto en un proceso dialéctico de lo Absoluto entendido como Sujeto y Proceso ideal, Hegel, donde lo individual aparece y se disuelve como momento de la Unidad Trascendental Absoluta monista y el ideal moral y social que se realiza en el Estado.

5.- La constitución del sujeto como resultado de las condiciones materiales de su existencia, lo económico, regido por la "lucha de clases", Marxismo, que culminará con la conciencia social desarrollada en una Humanidad sin clases sin necesidad del poder del Estado.

6.- El análisis fenomenológico de la existencia humana que se constituye como Escuela de pensamiento o movimiento en el llamado Existencialismo.

Adoptando el método de la Fenomenología diversos pensadores toman como centro de su reflexión la cuestión de la existencia humana. El existencialismo ha sido una parte importante de la filosofía continental y la Literatura durante la segunda mitad del siglo XX, muy influenciados por los desastres de las dos Guerras Mundiales.

El pensamiento actual

Siendo un hecho ya universalmente aceptado que la Filosofía no entra ni debe entrar en lo que corresponde a la esfera de lo religioso, sí está y ha de estar abierta de manera permanente a la búsqueda del sentido de la existencia humana.

Es por ello que, manteniéndose el rechazo a la Metafísica, la moral, en su reflexión Ética, mantiene permanentemente su tensión hacia lo que trasciende al individuo sujeto: como ser racional, como ser social y como ser moral.

La aportación más característica de la época actual es el alcance real de lo "universal" en el sentido de poder de hecho llegar a abarcar a toda la tierra, a toda la Humanidad, incluso plantearse de forma científica la cuestión del Universo.^[18]

Es necesario por tanto que puedan darse y puedan mantenerse los cauces para que el pensamiento, en todas sus formas posibles, puedan llegar a ser "globales", de la misma forma que en los sistemas científicos, técnicos, económicos y sociales la globalización es un hecho incuestionable.

Por ello, tras la multitud de formas de pensamiento se encuentra una tensión universal, todavía en proceso muy pobre de desarrollo, que podríamos llamar o considerar como tendencia a la organización social y política caracterizada por el reconocimiento de los DERECHOS HUMANOS, como culminación de las formas organizadas de Estados democráticos.

Ideal que parecería irrenunciable para el sentido de la existencia humana.

Referencias

Bibliografía

• La notion d'existence: Antiquité classique, civilisation moderne, 1964
• Lógica de Port-Royal, Antoine Arnauld y Pierre Nicole, Cambridge 1996
• Un Sistema de Lógica, Mill, J.S., octava edición 1908
• La Teoría de Términos por Ockham, Loux, M., (traducción de Libro I de la Summa Logicae c-1327
• La evolución de mi pensamiento filosófico, Russell B., Madrid Alianza Editorial, 1982
• Breve tratado acerca de la existencia y de lo existente, Jacques Maritain, Buenos Aires 1949
• La estructura de la existencia, Nicola Abbagnano, 1939
• Semantics and Philosophy, Milton K. Munitz and Peter K. Unger, New York University Press 1974
• On the plurality of worlds, D. Lewis, Oxford 1968
• Palabra y objeto, Willard V. Quine, Barcelona Labor 1968
• What is existence?, C.J.F. Williams, Oxford 1981
• El ser y el tiempo, M. Heidegger, Madrid FCE 1993
• El existencialismo es un humanismo, J.P. Sartre, Barcelona 1992
• Diccionario de Filosofía (4 Tomos), J. Ferrater Mora, Madrid Alianza Editorial 1984
• Enciclopedia Oxford de Filosofía, T. Honderich, Madrid Editorial Tecnos, 2001
• Declaración Universal de los Derechos del Hombre

Leer más

• Platón, La República, Penguin Classics, 2003, ISBN 0-14-044914-0, ISBN-13: 978-0140449143
• Aristóteles, La Metafísica, Penguin Classics, 1999, ISBN 0-14-044619-2, ISBN-13: 978-0140446197
• Heráclito, Fragmentarios, James Hilton, forward, Brooks Hexton, translator, Penguin Classics, 2003, ISBN 0-14-243765-4, ISBN-13: 978-0142437650.

The Meaning of Life (Dando sentido a la vida), Terry Eagleton, Oxford University Press, 2007, ISBN 0-19-921070-5 ISBN-13: 978-0199210701

• The Story of Philosophy (La Historia de la Filosofía), Bryan Magee, Dorling Kindersley Lond. 1998, ISBN 0-7513-0590-1
• What is Existence? (¿Qué es la existencia?), C.J.F. Williams, Oxford University Press, 1981

Véase también

• Cogito ergo sum
• Existencia de Dios
• Solipsismo
• Tri-Laksana