Tercer sexo

Tercer sexo
Copia romana del siglo II de un original griego. La figura es Hermafrodito, del que deriva la palabra hermafrodita.

Los términos tercer sexo y tercer género sirven para describir individuos que se considera que no son ni hombres ni mujeres, al igual que la categoría social presente en aquellas sociedades que reconocen tres o más géneros.

El estado de no ser ni masculino ni femenino puede entenderse en relación al sexo, rol genérico, identidad de género u orientación sexual del individuo. En diferentes culturas (o para diferentes individuos), un tercer sexo o género puede representar un estado intermedio entre hombres y mujeres, un estado en el que se es ambos (algo así como "el espíritu de un hombre en el cuerpo de una mujer"), un estado en el que no se es ninguno, la habilidad de cambiar de género, o una categoría del todo independiente de lo masculino y lo femenino. Esta última definición es la favorecida por aquellos que argumentan por una interpretación estricta del concepto de "tercer género".

Este término se ha empleado para describir a los hijras de India y Pakistán,[1] los mahu de la Polinesia, los muxe Zapotecas de México y las vírgenes juradas de los Balcanes,[2] entre otros. También es utilizado por muchos grupos e individuos para describirse a sí mismos. En Occidente, las personas lesbianas, gays, transgénero e intersexuales han sido descritos como pertenecientes a un tercer sexo o género, aunque algunos ponen objeciones a esta caracterización.

El término "tercero" se entiende que suele significar "otro"; algunos antropólogos han descrito un cuarto,[3] quinto,[4] e incluso muchos más géneros.[5]

Contenido

El tercer sexo en Biología

Forma con barra blanca del gorrión de cuello blanco, que posee dos formas masculinas y dos femeninas distintas.

En los animales que presentan un dimorfismo sexual, un pequeño número de individuos de una población no se diferenciarán sexualmente en su desarrollo en cuerpos típicamente masculinos o femeninos. Esto puede denominarse hermafroditismo o (especialmente en humanos) intersexualidad. La incidencia varía de una población a otra y también varía dependiendo en cómo se entienden la masculinidad y la feminidad. La bióloga y teórica del género Anne Fausto-Sterling propuso en un artículo de 1993 que sería más adecuado hablar de cinco sexos en lugar de dos para describir los cuerpos humanos.[6]

Además de que, por la morfología del sexo, el biólogo transexual Joan Roughgarden argumenta que en algunas especies animales no humanas, puede haber más de dos géneros. Sugiere que con un sexo biológico determinado, pueden existir múltiples posibilidades de conducta al alcance de los organismos individuales.[7] Especies con un sexo femenino y dos masculinos incluyen el ciervo que tiene dos formas masculinas, una con cuernas y otra sin, así como varias especies de peces como los pertenecientes al género Porichthys y el Oncorhynchus kisutch.[8] Especies con un tipo de hembra y tres sexos masculinos incluyen el Lepomis macrochirus, donde cuatro tipos distintos en cuanto a color y tamaño exhiben comportamientos sociales y reproductivos diferentes, así como el Symphodus ocellatus, el Oreochromis mossambicus, un cíclido, y un tipo de lagarto, el Urosaurus ornatus.[9] Especies con dos tipos de machos y dos tipos de hembras incluyen el gorrión de cuello blanco, en el que las formas masculinas y femeninas poseen bien rayas blancas, bien marrones. Los individuos de rayas blancas son más agresivos y defienden un territorio, mientras que los individuos de rayas marrones proveen más cuidados parentales. Un 90% de las parejas que crían son entre gorriones de rayas blancas y marrones.[10] Finalmente, el mayor número de formas, «sexos» o «géneros» dentro de una especie se encuentra entre las utas, que tiene en total cinco formas: machos de garganta naranja, que son «ultradominantes, de alta testosterona», controladores de varias hembras; machos de garganta azul, que son menos agresivos y guardan sólo una hembra; machos de garganta amarilla, que no defienden territorios en absoluto y se agrupan alrededor de los territorios de los machos de cuello naranja; hembras de cuello naranja, que ponen huevos pequeños y son muy territoriales; y hembras de cuello amarillo, que ponen menos huevos y son más tolerantes entre ellas.[11]

El tercer género en las sociedades contemporáneas

Desde por lo menos la década de 1970, los antropólogos han descrito las categorías de género en algunas culturas en las que no podían realizar explicaciones adecuadas usando un marco de referencia de dos géneros.[5] Al mismo tiempo, las feministas comenzaron a establecer una separación entre el sexo (biológico) y el género (social/psicológico). Teóricos del género contemporáneos suelen argumentar que el sistema de dos géneros no es ni innato ni universal. Un sistema de sexo/género que sólo reconoce las siguientes dos normas sociales ha sido denominado «heteronormatividad»:

  • genitales femeninos = identidad femenina = conducta femenina = deseo de pareja masculina.
  • genitales masculinos = identidad masculina = conducta masculina = deseo de pareja femenina.

El subcontinente indio

Los hijra de la India, Pakistán y Bangladesh son probablemente la población del tipo «tercer sexo» más conocido y numeroso en el mundo actual — la organización de salud The Humsafar Trust basada en Bombay estima que hay entre 5 y 6 millones de hijras en la India.[12] También tienen el nombre de aravani/aruvani o jogappa. A menudo, aunque de forma equivocada, llamados en inglés «eunucos», a veces nacen como individuos intersexuados o aparentemente masculinos, pero visten ropas femeninas y en general no se consideran ni hombres ni mujeres. Sólo un 8% de los hijras que visitan clínicas Humsafar son nirwaan (castrados). La fotógrafa británica Dayanita Singh escribiendo sobre su amistad con la hijra Mona Ahmed y las diferencias entre sus sociedades dice: «Cuando le pregunté si le gustaría ir a Singapur para una operación de cambio de sexo me dijo, "Realmente no entiendes. Yo soy el tercer sexo, no un hombre intentando ser una mujer. Es problema de tu sociedad el que sólo reconozca dos sexos."»[13] Movimientos sociales de hijras han realizado campañas para ser reconocidos como un tercer sexo y en 2005, los pasaportes de la India fueron modificados para tres sexos: M, F y E (para masculino, femenino y eunuco, respectivamente).[14] [15]

Además del papel femenino de los hijra, existen también formas institucionalizadas de «masculinización femenina» en la India moderna. Entre los gaddhi, en la falda del Himalaya, algunas chicas adoptan el papel de sadhin, renunciando al matrimonio y vistiendo y trabajando como hombres, pero manteniendo nombres y pronombres femeninos.[16] A finales del siglo XIX, antropólogos anotaron la existencia de un rol social similar en Madrás, el de los basivi.[17] Sin embargo, el historiador Walter Penrose concluye que ambos casos «su estátus es más de "transgénero" que de "tercer género"».[18]

Tailandia

Kathoey trabajando como bailarinas gogó en Nana Plaza de Bangkok.

Los kathoey (en inglés a veces llamados ladyboys) son habitualmente considerados como tercer sexo en Tailandia.[19] Sin embargo, a pesar de que un número significativo de tailandeses ven a los kathoey como un tercer sexo, otros los ven como un tipo de hombre o como un tipo de mujer.[20]

El estudioso Sam Winter dice:

Preguntamos a nuestros 190 [kathoeys] si se consideraban hombres, mujeres, sao praphet song [«un segundo tipo de mujer»] o kathoey. Ninguno se consideraba hombre y sólo un 11% se consideraba kathoey (es decir, 'no-hombre'). En cambio un 45% se consideraban mujeres, con otro 36% que se consideraba sao praphet song [...] Desgraciadametne no se incluyó la categoría phet tee sam (tercer sexo/género); posiblemente, si lo hubiésemos hecho, muchos hubiesen elegido ese término [...] Alrededor de 50% [de los tailandeses no transgénero] los ve como hombres con la mente equivocada, pero la otra mitad los ve, bien como mujeres nacidas en el cuerpo equivocado (alrededor de un 15%), o como un tercer sexo/género (35%)[20]

En 2004, la Escuela de Tecnología de Chiang Mai destinó un baño para los kathoeys, con un símbolo masculino y femenino entrelazado en la puerta. A los 15 estudiantes kathoey se les pidió que llevaran ropa masculina, pero se permitió que llevaran peinados femeninos.[21] [22]

Sociedad occidental

Algunos escritores han sugerido que el tercer sexo surgió hacia el 1700 en Inglaterra: el sodomita masculino.[23] De acuerdo a estos escritores, el hecho estuvo marcado por la aparición de una subcultura de hombres afeminados y sus lugares de encuentro (molly house), asi como un marcado incremento de la hostilidad hacia los hombres afeminados u homosexuales. Existen personas que se describen como «pertenecientes al tercer sexo» desde por lo menos la dćada de 1860, coincidiendo con la aparición de los escritos de Karl Heinrich Ulrichs,[24] continuando hasta finales del siglo XIX con Magnus Hirschfeld,[25] John Addington Symonds,[26] Edward Carpenter,[27] Aimée Duc[28] y otros. Estos escritores se describieron a sí mismos y a aquellos como ellos como «invertidos» o de sexo «intermedio», que tienen deseos homosexuales, y sus escritos abogaban por la aceptación de tales sexualidades intermedias.[29] Muchos de los precedentes que citan estos escritores pertenecen a la literatura de la Grecia clásica y sánscrita.

En la Alemania del II Imperio, el término drittes Geschlecht («tercer sexo») y Mannweib («mujer hombre») también fueron empleados para describir a feministas —tanto por sus oponentes,[30] como por las feministas mismas. En 1899 la novela Das dritte Geschlecht (El tercer sexo) de Ernst Ludwig von Wolzogen, las feministas son retratadas como «neutras» con características físicas externas femeninas, acompañada por una psique lisiada masculina.

a lo largo de gran parte del siglo XX, el término «tercer sexo» fue una descripción popular de los homosexuales y las sexulalidades no conformistas, pero tras el movimiento de liberación gay de la década de 1970 y una creciente separación de los conceptos, el término cayó en desuso entre la comunidad LGBT y el público en general. Con la renovada exploración de la sexualidad que ha promovido los movimientos feminista, transgénero y la teoría queer, algunas personas han comenzado en Occidente a describirse como un tercer sexo de nuevo.[31] Un movimiento social bien conocido de hombres que no se identifican como hombres ni como mujeres es el de Radical Faeries. Otras identidades modernas que cubren un terreno similar incluyen a los pangénero, bigénero, genderqueer, andrógino, intergénero, otros géneros (other gender) y de genero diferente (differently gendered).

El término tansgénero, que se refiere a aquellos que cambian de género, es empleado cada vez más para referirse a un género subjetivo que no es masculino ni femenino —un ejemplo reciente está en el formulario de la Harvard Business School, que da tres posibles sexos: masculino, femenino y transgénero.[32]

Culturas indígenas de América del Norte

Artículo principal: Dos espíritus

Las culturas indígenas de América del Norte han sido muy relacionadas con múltiples sexos,[33] y a menudo efectivamente tienen categorías sociales de sexos que son colectivamente conocidos como dos espíritus. Ejemplos individuales incluyen los winkte de la cultura lakota, las ninauposkitzipxpe («mujeres con corazón de hombre») de los pies negros y los muxe zapotecas en México. Varios estudiosos han debatido sobre la naturaleza de estas categorías, además de la definición del término «tercer sexo». Diferentes investigadores pueden caracterizar a los dos espíritus como alguien que cambia de sexo (gender-crosser), de sexo entremezclado (mixed gender), de sexo intermedio (intermediate gender) o perteneciente a un tercer o cuarto sexo diferenciado que no son dependientes del masculino o fememnino como categorías primarias. Aquellos (como Will Roscoe) que han defendido esta última interpretación, también defienden que los roles sociales de los dos espíritus no deben ser entendidos como los de un tercer sexo. El antropólogo Jean-Guy Goulet (1996) hace un resumen de la literatura existente:

Para resumir: «berdache» puede referirse a una categoría de seres humanos masculinos que tienen un estatus social determinado distinto de la de hombre o mujer (Blackwood 1984; Williams 1986: 1993); una categoría de seres humanos masculinos y femeninos que se visten y comportan 'como miembros del sexo opuesto' (Angelino & Shedd 1955; Jacobs 1968; and Whitehead 1981); o categorías de seres humanos masculinos y femeninos que ocupan el bien establecido tercer o cuarto sexo (Callender & Kochems 1983a; 1983b; Jacobs 1983; Roscoe 1987; 1994). Sin embargo, Scheffler (1991: 378) ve entre los «berdaches» y «amazonas» de los nativos americanos «situaciones en los que a algunos hombres (más raramente mujeres) se les permite actuar, en cierto grado, como si fuesen mujeres (u hombres) y puede hablárseles como su fuesen mujeres (u hombres) o con un anómalo "el-ella" o "ella-el".» Desde el punto de vista de Scheffler (1991: 378), «los datos etnográficos citados por Kessler y McKenna (1978), y más recientemente por Williams (1986), proporcionan la prueba definitiva de que no se consideraba que esas personas habían cambiado de una categoría sexual (o en la terminología de Kessler y McKenna, de género) a otra, sino que sólo eran "mujeres" (u "hombres") de forma metafórica.» En otras palabras, no tenemos que imaginar un sistema de sexos múltiples. Individuos que aparecían con la vestimenta o las ocupaciones del sexo opuesto, sólo eran mimebros del sexo o género opuesto en sentido metafórico.
Jean-Guy Goulet (1996)[34]

El término «berdache», o también «bardaje», es considerado como muy ofensivo por muchos dos espíritus e indígenas por su origen histórico. Fue empleado por primera vez por los colonos europeos de forma despectiva, con el significado de un hombre sumiso y afeminado.[35] El termino «dos espíritus» es un calco del inglés two-spirit creado en 1990 para expresar una identidad reconocida por muchos pueblos indígenas y es preferido habitualmente como la forma más respetuosa.

Otros

Las siguientes categorías también han sido descritas como pertenecientes al tercer sexo:

Oriente Medio

Asia-Pacífico

  • Indonesia: waria.[39] Además, en la cultura bugis de Célebes se han descrito tres sexos (masculino, femenino e intersexo), así como cinco «géneros» con roles sociales diferenciados.[4]
  • Filipinas: una serie de identidades sexuales/«géneros» son habitualmente nombrados como tercer sexo en el habla popular, además de en algunos estudios académicos. Términos locales para estas identidades (que son considerados com derogatorios por algunos) incluyen bakla (tagalo), bayot (cebuano), agi (ilongo), bantut (tausug), binabae, bading — todos ellos se refieren a hombres gays afeminados o transexuales. Las mujeres son llamadas lakin-on o tomboy.[40]

Europa

  • Balcanes: vírgenes juradas,[2] mujeres que trabajan y visten como hombres y emplean espacios reservados para los hombres, pero no se casan.

África

  • Kenia: mashoga de las áreas que hablan suahelí de la costa keniana, particularmente en Mombasa.

América Latina y el Caribe

  • Los travestís de América Latina han sido descritos como un tercer sexo, aunque no se ven a sí mismos como tales. Don Kulick ha descrito el mundo de los travestís en el Brasil urbano como teniendo dos categorías: «hombres» y «no hombres», con mujeres, homosexuales y travestis perteneciendo a la segunda categoría.[43]
  • República Dominicana: guevedoche, niñas intersexuadas que se convierten en chicos en la pubertad, debido a una deficiencia en la 5-alfa reductasa.[44] El mismo fenómeno es conocido como kwolu-aatmwol entre los sambia en la meseta oriental de Papúa Nueva Guinea.[45]

Véase también

  • Ver el portal sobre LGBT Portal:LGBT. Contenido relacionado con Portal LGBT.svg.

Referencias

  1. ↑ Agrawal, Anuja (1997). Gendered Bodies: The Case of the ‘Third Gender’ in India, Contributions to Indian Sociology, n.s., 31 (1997): 273–97
  2. ↑ a b Young, Antonia (2000). Women Who Become Men: Albanian Sworn Virgins. ISBN 1-85973-335-2
  3. ↑ Roscoe, Will (2000). Changing Ones : Third and Fourth Genders in Native North America. Palgrave Macmillan (17 de junio de 2000) ISBN 0-312-22479-6
    Ver también: Trumbach, Randolph (1994). London’s Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture. In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, edited by Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT).
  4. ↑ a b Graham, Sharyn (2001), Sulawesi's fifth gender, Inside Indonesia, Abril-Junio de 2001.
  5. ↑ a b Martin, M. Kay and Voorhies, Barbara (1975). Supernumerary Sexes, chapter 4 of Female of the Species (New York: Columbia University Press, 1975), 23.
  6. ↑ Fausto-Sterling, Anne (1993). «The Five Sexes: Why male and female are not enough». The Sciences (Mayo/Abril 1993):  pp. 20-25.  Article online.
  7. ↑ Roughgarden, Joan (2004). Evolution's Rainbow: Diversity, Gender, and Sexuality in Nature and People. University of California Press. ISBN 0-520-24073-1
  8. ↑ Ibid, p. 76 - 78
  9. ↑ pp. 78 - 88
  10. ↑ Ibid, pp 89 - 90
  11. ↑ Ibid, pp. 90 - 93
  12. ↑ Talwar, Rajesh (1999). The Third sex and Human Rights, Gyan Publishing House. ISBN 81-212-0266-3
  13. ↑ Mona Ahmed y Dayanita Singh (fotógrafa), Myself Mona Ahmed, Scalo Publishers (2001). ISBN 3-908247-46-2
  14. ↑ India's eunuchs demand rights, de Habib Beary, corresponsal de la BBC en Bangalore. Artículo en líne.
  15. ↑ ‘Third sex’ finds a place on Indian passport forms, The Telegraph, 10 de marzo de 2005. Article online
  16. ↑ Phillimore, Peter (1991). Unmarried Women of the Dhaula Dhar: Celibacy and Social Control in Northwest India. Journal of Anthropological Research 47 (3): 331-50.
  17. ↑ Fawcett, Fred (1891). On Basivis: Women Who, through Dedication to a Deity, Assume Masculine Privileges. Journal of the Anthropological Society of Bombay (July). Bombay: Education Society's Press; London: Treubner.
  18. ↑ Penrose, Walter (2001). Hidden in History: Female Homoeroticism and Women of a "Third Nature" in the South Asian Past, Journal of the History of Sexuality 10.1
  19. ↑ Totman, Richard, (2004). The Third Sex: Kathoey: Thailand's Ladyboys, Souvenir Press. ISBN 0-285-63668-5
  20. ↑ a b Winter, Sam (2003). Research and discussion paper: Language and identity in transgender: gender wars and the case of the Thai kathoey. Paper presented at the Hawaii conference on Social Sciences, Waikiki, June 2003. Articulo en línea.
  21. ↑ Transvestites Get Their Own School Bathroom, Associated Press, June 22, 2004.
  22. ↑ Una escuela tailandesa ofrece un retrete para alumnos transexuales, 20Minutos.es, 2 de agosto de 2008
  23. ↑ Trumbach, Randolph. (1998) Sex and the Gender Revolution. Volume 1: Heterosexuality and the Third Gender in Enlightenment London. Chicago: U of Chicago P, 1998. (Chicago Series on Sexuality, History & Society)
  24. ↑ Kennedy, Hubert C. (1980) The "third sex" theory of Karl Heinrich Ulrichs, Journal of Homosexuality. 1980-1981 Fall-Winter; 6(1-2): págs. 103-1
  25. ↑ Hirschfeld, Magnus, 1904. Berlins Drittes Geschlecht ("Berlin's Third Sex")
  26. ↑ Ellis, Havelock and Symonds, J. A., 1897. Sexual Inversion.
  27. ↑ Carpenter, Edward, 1908. The Intermediate Sex: A Study of Some Transitional Types of Men and Women.
  28. ↑ Duc, Aimée, 1901. Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht ("Are These Women? Novel about the Third Sex")
  29. ↑ Jones, James W. (1990). "We of the third sex” : Literary Representations of Homosexuality in Wilhelmine Germany. (German Life and Civilization v. 7) New York: Peter Lang Publishing, 1990. ISBN 0-8204-1209-0
  30. ↑ Wright, Barbara D. (1897). 'New Man,' Eternal Woman: Expressionist Responses to German Feminism, The German Quarterly, 60, no. 4, (Autumn 1987): 594.
  31. ↑ Sell, Ingrid. (2001). Not man, not woman: Psychospiritual characteristics of a Western third gender. Journal of Transpersonal Psychology 33 (1), págs. 16-36. (Complete doctoral dissertation: Sell, Ingrid. (2001). Third gender: A qualitative study of the experience of individuals who identify as being neither man nor woman. (Doctoral Dissertation, Institute of Transpersonal Psychology). UMI No. 3011299.)
  32. ↑ Harvard Business School Profile form online.
  33. ↑ véase, por ejemplo, Hollimon, S. E. (1997), The third-gender in native California: two-spirit undertakers among the Chumash and their neighbors. En Women in Prehistory, C. Claassen y R. Joyce (Ed.). Philadelphia, University of Pennsylvania Press, págs. 173 - 188.
  34. ↑ Goulet, Jean-Guy A. (2006). The 'berdache'/'two-spirit': a comparison of anthropological and native constructions of gendered identities among the Northern Athapaskans. Journal of the Royal Anthropological Institute 2.n4 (December 1996): 683(19).
    *The works cited in this overview are:
    Angelino, H. & C. Shedd, (1955). A note on Berdache. Am. Anthrop. 57, pp. 121-6.
    Blackwood, E. (1984). Sexuality and gender in certain Native American tribes: the case of cross-gender females. Signs: Journal of Women in Culture and Society 10, pp. 27-4
    Callender, C. & L.M. Kochems (1983a). The North American berdache. Current Anthropology 24, 443-56.
    — (1983b). Reply. Curr. Anthrop. 24, 464-7.
    Jacobs, S.-E. (1968). Berdache: a brief review of the literature. Colorado Anthrop. 1, pp. 25-40.
    — (1983). Comment. Curr. Anthrop. 24, 462.
    Kessler, S. & W. McKenna (1978). Gender: an ethnomethodological approach. New York: Wiley.
    Roscoe, W. (1987). Bibliography of berdache and alternative gender roles among North American Indians. Journal of Homosexuality. 14, 81-171.
    — (1994). How to become a berdache: toward a unified analysis of gender diversity. In "Third sex, third gender: beyond sexual dimorphism in culture and history" (ed.) G. Herdt. New York: Zone Books.
    Scheffler, H.W. (1991). Sexism and naturalism in the study of kinship. In "Gender at the crossroads of knowledge: feminist anthropology in the postmodern era" (ed.) M. di Leonardo. Berkeley: Univ. of California Press.
    Whitehead, H. (1981). The bow and the burden strap: a new look at institutionalized homosexuality in Native North America. In "Sexual meanings: the cultural construction of gender and sexuality", (eds) S.B. Ortner & H. Whitehead. New York: Cambridge University
    Williams, W.L. (1986). The spirit and the flesh: sexual diversity in American Indian culture. Boston: Beacon Press.
  35. ↑ «B.C. on Gender: The Berdache Tradition».
  36. ↑ Wikan, Unni (1991). The khanith: a third gender role? in Behind the veil in Arabia: women in Oman. Chicago: University of Chicago Press
  37. ↑ Sua'aIi'i, Tamasailau, "Samoans and Gender: Some Reflections on Male, Female and Fa'afafine Gender Identities", en: Tangata O Te Moana Nui: The Evolving Identities of Pacific Peoples in Aotearoa/New Zealand, Palmerston North (NZ): Dunmore Press, 2001, ISBN 0-86469-369-9
  38. ↑ National fono for Pacific “third sex” communities, édición de Aids Foundation de Nueva Zelanda, 5 de agost de 2005. Artículo en línea.
  39. ↑ Oostvogels, Robert (1995). The Waria of Indonesia: A Traditional Third Gender Role, en Herdt (ed.), op cit.
  40. ↑ Nanda, Serena (1999). Gender Diversity: Crosscultural Variations. Waveland Pr Inc, 7 de octubre de 1999. ISBN 1-57766-074-9
  41. ↑ Donham, Donald (1990). History, Power, Ideology. Central Issues in Marxism and Anthropology, Cambridge
  42. ↑ Towles, Joseph A. (1993). Nkumbi initiation: Ritual and structure among the Mbo of Zaire, Musée royal de l'Afrique Centrale (Tervuren, Belgique)
  43. ↑ Kulick, Don (1998). Travesti: Sex, Gender, and Culture among Brazilian Transgendered Prostitutes (Chicago: University of Chicago Press, 1998)
  44. ↑ Nataf, Zachary I (1998). Whatever I feel..., New Internationalist, n° 300 / abril de 1998. artículo en línea.
  45. ↑ Herdt, Gilbert. (1993). Mistaken Sex: Culture, Biology and the Third Sex in New Guinea, en Herdt, (1999). "Sambia Sexual Culture: Essays from the Field." Chicago. 243–64.

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