- Helios
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En la mitología griega, Helios (en griego antiguo Ἥλιος Hếlios, ‘sol’) es la personificación del Sol. Hesíodo[1] y el himno homérico lo identifican con un hijo de los titanes Hiperión y Tea (Hesíodo) o Eurifaesa (himno homérico) y hermano de las diosas Selene, la luna, y Eos, la aurora. Sin embargo, Homero le llama a menudo simplemente Titán o Hiperión.
Helios era imaginado como un hermoso dios coronado con la brillante aureola del sol, que conducía un carro por el cielo cada día hasta el Océano que circundaba la tierra y regresaba por éste hacia el este por la noche. Homero describe el carro de Helios como tirado por toros solares;[2] más tarde Píndaro lo escribió que por «corceles que arrojaban fuego».[3] Posteriormente, los caballos recibieron fogosos nombres: Flegonte (‘ardiente’), Aetón (‘resplandeciente’), Pirois (‘ígneo’) y Éoo (‘amanecer’).
A medida que pasó el tiempo, Helios fue cada vez más identificado con el dios de la luz, Apolo. Su equivalente en la mitología romana era Sol, y específicamente Sol Invictus.
Contenido
Mitología griega
La historia más conocida sobre Helios es la de su hijo Faetón, que intentó conducir el carro de su padre por el cielo pero perdió el control e incendió la Tierra.
A veces se aludía a Helios con el epíteto homérico Panoptes (‘el que ve todo’). En la historia narrada en la mansión de Alcínoo en la Odisea,[4] Afrodita, la esposa de Hefesto, se acostaba en secreto con Ares, pero Helios, el señor del sol que todo lo ve, los espió y se lo dijo a Hefesto, quien para castigarlos atrapó a los dos amantes en unas redes tan finas que resultaban invisibles.
En la Odisea, Odiseo y su tripulación superviviente desembarcan en una isla, Trinacia, consagrada al dios sol, al que Circe llama Hiperión en vez de Helios. Allí se guardaba el sagrado ganado rojo del sol:
Llegarás más tarde a la isla de Trinacia, donde pacen las muchas vacas y pingües ovejas de Helios. Siete son las vacadas, otras tantas las hermosas greyes de ovejas, y cada una está formada por cincuenta cabezas. Dicho ganado no se reproduce ni muere y son sus pastoras dos deidades, dos ninfas de hermosas trenzas: Faetusa y Lampecia; las cuales concibió de Helios Hiperión la divina Neera. La venerada madre, después que las dio a luz y las hubo criado, llevólas a la isla de Trinacia, allá muy lejos, para que guardaran las ovejas de su padre y las vacas de retorcidos cuernos.[5]Aunque Odiseo advirtió a sus hombres para que no lo hicieran, éstos mataron y comieron impíamente algunas cabezas del ganado. Las guardianas de la isla, hijas de Helios, se lo dijeron a su padre. Helios, sin embargo, apeló a Zeus, quien destruyó el barco y mató a todos los hombres salvo a Odiseo.
En una vasija pintada griega, Helios aparece cruzando el mar en la copa del trípode délfico, lo que parece ser una referencia solar. En los Deipnosofistas, Ateneo contaba que, al ponerse el sol, Helios subía a una gran copa dorada en la que pasaba desde las Hespérides en el extremo occidental hasta la tierra de los etíopes, con quienes permanecía las horas de oscuridad. Cuando Heracles viajó a Eritia para cobrarse el ganado de Gerión, cruzó el desierto libio y quedó tan frustrado por el calor que disparó una flecha a Helios, el sol. Helios le rogó que parase y Heracles pidió a cambio la copa dorada que Helios usaba para cruzar el mar cada noche, de oeste a este. Heracles usó esta copa dorada para llegar a Eritia.[6]
Con la oceánide Perseis, Helios fue el padre de Eetes, Circe y Pasífae. Sus otros hijos son Faetusa (‘radiante’) y Lampecia (‘brillante’).
Helios y Apolo
Helios es identificado a veces con Apolo: «Nombres diferentes pueden aludir al mismo ser,» observa Walter Burkert, «o bien pueden ser conscientemente igualados, como en el caso de Apolo y Helios.»[7] En Homero Apolo es identificado claramente como un dios diferente, relacionado con las plagas, con un arco plateado (no dorado) y sin características solares.
La primera referencia segura a Apolo identificado con Helios aparece en los fragmentos conservados de la obra de Eurípides Faetón, en un discurso cerca del final,[8] cuando Clímene, la madre de Faetón, lamenta que Helios haya destruido a su hijo, el Helios al que los hombres llaman justamente Apolo (entendiéndose aquí que el nombre significa Apolón, ‘destructor’).
Para la época helenística Apolo había pasado a estar estrechamente relacionado con el sol en los cultos. Su epíteto Febo (‘brillante’), tomado prestado de Helios, sería más tarde aplicado también por los poetas latinos al dios Sol.
La identificación se hizo común en textos filosóficos y aparece en las obras de Parménides, Empédocles, Plutarco y Crates de Tebas entre otros, así como en algunos textos órficos. Eratóstenes escribe sobre Orfeo en sus Catasterismos:
Pero habiendo bajado al Hades por su esposa y viendo las cosas que allí había, no continuó adorando a Dioniso, por lo que se había hecho famoso, sino que pensó que Helios era el más grande de los dioses, Helios al que también se llamaba Apolo. Despertándose cada noche hacia el amanecer y subiendo a la montaña llamada Pangeo esperaba a que el sol subiera para ser el primero en verlo. Por eso Dioniso, estando enfadado con él, envió a las Basárides, como cuenta el autor de tragedias Esquilo, quienes le despedazaron y esparcieron sus miembros.[9]Dioniso y Asclepio son a veces identificados también con este Apolo Helios.[cita requerida]
Los poetas latinos clásicos también usaron Febo como sobrenombre para el dios-sol, de donde proceden las referencias comunes en la poesía europea posterior a Febo y su carro como metáfora para el sol. Pero en las apariciones concretas en los mitos, Apolo y Helios están separados. El dios-sol, hijo de Hiperión, con su carro solar, aunque llamado a menudo Febo, nunca es llamado Apolo salvo en identificaciones expresas no tradicionales. Los poetas romanos se referían a veces al dios sol como Titán.[cita requerida]
A pesar de estas identificaciones, Apolo nunca fue descrito en realidad por los poetas griegos conduciendo el carro del sol, si bien era una práctica habitual entre los poetas latinos.
Identificación de Abadón/Apolión
Apolión aparece en el Nuevo Testamento[10] liderando la plaga de langostas que será lanzada sobre los enemigos de Dios al Final de los Tiempos:
7 El aspecto de las langostas era semejante a caballos preparados para la guerra; en las cabezas tenían como coronas de oro, sus caras eran como caras humanas,8 tenían cabello como cabello de mujer y sus dientes eran como de leones; 9 tenían corazas como corazas de hierro y el ruido de sus alas era como el estruendo de muchos carros de caballos corriendo a la batalla; 10 tenían colas como de escorpiones, y también aguijones, y en sus colas tenían poder para dañar a los hombres durante cinco meses.
11 Sobre ellos tienen como rey al Ángel del Abismo, cuyo nombre en hebreo es Abadón, y en griego, Apolión.[10]El nombre significa en griego ‘Destructor’ (Απολλυων, de απολλυειν, ‘destruir’). También recuerda al término hebreo sin relación Abadón (literalmente ‘lugar de destrucción’, pero aquí personalizado) y al nombre del dios griego Apolo, también un ‘destructor’ en su aspecto de controlar las plagas, si bien la atrocidad compuesta que es Apolión es de inspiración claramente babilónica y persa, no helénica. Apolión parece equipararse en el Apocalipsis con la Bestia. El término «Apolión» era relacionado a menudo por los primeros cristianos con el Diablo, y extravagantemente descrito, usándose aún como nombre alternativo para éste.
El simbolismo de Apocalipsis 9:11 deja abierta a interpretación la identificación exacta de Abadón/Apolión. Algunos investigadores bíblicos creen que es el anticristo[11] o Satán.[12] [13] [14]
Los testigos de Jehová creen que Abadón es Jesús.[15] [16] [17]
Culto de Helios
L. R. Farnell asumió «que el culto solar había sido una vez prevalente y poderoso entre los pueblos de la cultura prehelénica, pero que muy pocas de las comunidades del periodo histórico posterior lo conservaron como un factor potente de la religión estatal.»[18] Nuestras fuentes literarias, principalmente áticas, tienden a darnos un inevitable sesgo ateniense cuando se examina la antigua religión griega, y «no podía esperarse que ningún ateniense adorase a Helios o Selene,» observa J. Burnet, «pero podríamos pensar que eran dioses, dado que Helios era el gran dios de Rodas y Selene era adorada en Elis y otras partes.»[19] James A. Notopoulos considera que la distinción de Burnet es artificial: «Creer en la existencia de los dioses implica su reconocimiento en los cultos, como muestra Leyes 87 D, E.»[20] En La paz, Aristófanes contrasta la adoración de Helios y Selene con la de los más esencialmente griegos dioses olímpicos, como deidades representativas de los persas aqueménidas.[21] Todas las evidencias demuestran que Helios y Selene fueron dioses menores para los griegos.[22]
«La isla de Rodas es casi el único lugar donde Helios goza de un culto importante», afirma Burkert,[23] describiendo un espectacular rito en el que una cuadriga era despeñada por un precipicio al mar, destacando sus matices del drama de Faetón. Allí se celebraban torneos gimnásticos anuales en su honor. El Coloso de Rodas estaba dedicado a él. Helios tenía también un culto importante en la acrópolis de Corinto en el continente griego.[cita requerida]
La tensión entre la veneración religiosa tradicional dominante de Helios, que se había enriquecido con los valores éticos y el simbolismo poético en Píndaro, Esquilo y Sófocles,[24] y el examen jónico protocientífico de Helios el Sol, un fenómeno que los estudios griegos calificaban de meteora, chocaron en el juicio de Anaxágoras circa 450 a. C.,[25] un anticipo del culturalmente traumático juicio de Sócrates por irreligiosidad, en el 399.
En La República de Platón Helios, el Sol, es la descendencia simbólica de la idea del Bien.[26]
Helios Megisto
En la Antigüedad Tardía un culto de Helios Megisto (‘Gran Helios’) añadió a la imagen de Helios varios elementos sincréticos, que han sido analizados con detalle por Wilhelm Fauth mediante una serie de textos griegos tardíos, en concreto:[27] un Himno a Helios órfico; la llamada Liturgia Mitraica, donde Helios gobierna los elementos; hechizos y encantamientos invocando a Helios entre los papiros mágicos griegos; un Himno a Helios de Proclo; la Oración a Helios de Juliano, el último puesto del paganismo oficial; y un episodio de las Dionisíacas de Nono.
Consortes y descendencia
Epítetos
- Terpsimbrotos (‘que alegra a los mortales’).
Notas
- ↑ Hesíodo, Teogonía 371.
- ↑ Homero, Ilíada xvi.779.
- ↑ Píndaro, Olímpicas vii.71.
- ↑ Homero, Odisea viii.300 y sig.
- ↑ Homero, Odisea xii.127–37.
- ↑ Señalado en Kerényi (1951) p. 191 nota 595.
- ↑ Burkert (1985) p. 120.
- ↑ Eurípides, Faetón fr. 781 N².
- ↑ Eratóstenes, Catasterismos 24.
- ↑ a b Apocalipsis 9:7-11.
- ↑ Comentario de Matthew Henry sobre Apocalipsis 9 (inglés)
- ↑ Comentario de Jamieson, Fausset & Brown (inglés)
- ↑ Halley (2000) p. 936.
- ↑ MacDonald (1995) p. 2366.
- ↑ The Watchtower (1 de mayo de 1992), «Keep Close in Mind the Day of Jehovah», p. 11.
- ↑ Revelation, It's Grand Climax at hand. 1988. p. 200. http://books.google.com/books?id=Mgqu0HvGKQsC. Consultado el 1 Junio 2011. Jesus is given the Hebrew name “Abaddon” (meaning “Destruction”) and executes judgment at the place “called in Hebrew Har–Magedon.”
- ↑ The Watchtower, 1 de diciembre de 1969, Página 719: In Hebrew it is Abaddon, which means Destruction. All these features about this symbolic “star” reveal him to be the glorified Jesus Christ.
- ↑ Farnell, L. R. (1896–1909). The cults of the Greek states. Oxford: Clarendon Press. vol. v pp. 419 y sig.. OCLC 1516188.
- ↑ Burnet, J. (1924). Plato's Euthyphro, Apology of Socrates and Crito. Oxford: Clarendon Press. p. 111. OCLC 1684263.
- ↑ Notopoulos, J. A. (febrero 1942). «Socrates and the Sun». The Classical Journal 37 (2): nota, p. 264.
- ↑ Aristófanes, La paz 406–13.
- ↑ Notopoulos (1942) p. 265.
- ↑ Burkert (1985) p. 174.
- ↑ Notopoulos (1942) señala Esquilo, Agamenón 508, Las coéforas 993, Las suplicantes 213; y Sófocles, Edipo Rey 660, 1425 y sig.
- ↑ Anaxágoras describía el sol como una piedra al rojo.
- ↑ Platón, La República 516 B.
- ↑ Fauth, W. (1995). Helios megistos: zur synkretistischen Theologie der Spätantike. Leiden, Nueva York: E. J. Brill. ISBN 978-90-04-10194-4.
Bibliografía
- Burkert, W. (1985). Greek religion. Cambridge: Harvard University Press. ISBN 9780674362802.
- Kerényi, K. (1983). Apollo: the wind, the spirit, and the God: four studies. Dallas: Spring Publications. ISBN 9780882142166.
- Schauenburg, K. (1955). Helios: archäologisch-mythologische Studien über den antiken Sonnengott. Berlín: Mann. OCLC 17488408.
Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Helios. Commons
- «Helius» en Greek Mythology Link (inglés)
- «Helios» en Theoi Project (en inglés)
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