Joseph Smith (hijo)

Joseph Smith (hijo)
Joseph Smith, Jr.
Joseph Smith, Jr. portrait owned by Joseph Smith III.jpg
Nacimiento 23 de diciembre de 1805
Sharon, Vermont
Bandera de los Estados Unidos Estados Unidos
Fallecimiento 27 de junio de 1844 (38 años)
Carthage, Illinois
Bandera de los Estados Unidos Estados Unidos
Causa de la muerte Asesinado
Nacionalidad Estadounidense
Otros nombres José Smith Hijo
Cónyuge Emma Hale Smith Bidamon (y otras 32 esposas plurales)
Padres Joseph Smith (padre); Lucy Mack Smith
Firma
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Joseph Smith, Jr. (Sharon, Vermont, Estados Unidos, 23 de diciembre de 1805 – Carthage, Illinois, Estados Unidos, 27 de junio de 1844) fue el restaurador de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Nació en Sharon, estado de Vermont, EEUU, el 23 de Diciembre de 1805. Es hijo de Joseph Smith y Lucy Mark, siendo el tercero de 9 hijos. Su protagonismo religioso comenzó en la primavera de 1820, cuando tuvo una experiencia espiritual que a llegado a llamarse La Primera Visión (de Dios Padre y su hijo Jesucristo) como fruto de la oración. Según su historia, y la de otros testigos, recibió de las manos de un ángel llamado Moroni unas planchas de oro que contenían escritura sagrada de antiguos profetas de las Américas. Smith tradujo las escrituras de las planchas desde una especie de "egipcio reformado", y en 1830, publicó la traducción como el Libro de Mormón y organizó la restauración de la Iglesia de Jesucristo.

Trasladó la iglesia en 1831 desde el oeste de Nueva York a Kirtland, Ohio, Smith atrajo a cientos de conversos, que llegaron a ser llamados Santos de los Últimos Días (SUD). Él envió a algunos de ellos a establecer la ciudad de "Sion" en el Condado de Jackson, Missouri, donde Smith aseguraba que había existido el Jardín de Edén. En 1833, los colonos de Missouri expulsaron a los santos de Sion, recibiendo numerosos abusos y robos. Smith fue arrestado más de 40 veces por diversas acusaciones, aunque nunca fue condenado por penas serias. Después de trasladarse a la ciudad de Far west, nuevamente fueron expulsados de allí y se establecieron en un recodo del río Misisipi, en Illinois, nombrada "Nauvoo" (vocablo hebreo que significa la hermosa), llegando a convertirse dicha ciudad en poco tiempo en la más próspera del estado. En 1838. Sin embargo, las tensiones desembocaron nuevamente en hostilidad y nuevamente fueron expulsados de allí. El gobernador Boggs, decretó la llamada ley de exterminio, donde decretó que si algún santo estaba en el estado podía ser ejecutado. En 1973 el estado de Illinois se disculpó oficialmente con la iglesia por este abuso, y la corte suprema de EEUU, declaró con posterioridad la inconstitucionalidad de tal decreto.

Los seguidores de Smith aceptan sus revelaciones como escritura. Sus enseñanzas son vistas como únicas sobre la naturaleza de la divinidad, la cosmología, las estructuras familiares, la organización política, religiosa y la colectividad. Su legado incluye una serie de confesiones religiosas, que en su conjunto tiene un creciente número de miembros (casi 14 millones en todo el mundo).

Es una de las figuras religiosas más controvertida. Muchos líderes religiosos, egiptólogos, científicos, arqueólogos, psicólogos y otros profesionales discuten sobre sus teorías del poblamiento de américa, las historias que narra el Libro de Mormón, las traducciones, entre otras cosas.

Contenido

Biografía

Vida temprana

Artículo principal: Vida temprana de Joseph Smith (hijo)

Joseph Smith nació el 23 de diciembre de 1805 en Sharon, en el estado de Vermont. Fue el quinto de once hijos del matrimonio entre Joseph Smith padre y Lucy Mack (casados en 1796). Su familia era una de las tantas descendientes de inmigrantes. Joseph Smith padre logró prosperar, pero varios reveses económicos lo obligaron a ejercer diversos oficios en la región de Nueva Inglaterra hasta establecerse en Palmyra en el estado de Nueva York, a orillas del río Hathaway.

Joseph Smith Jr. como la mayor parte de sus coetáneos, era un varón de escasa escolaridad, rayando en el analfabetismo y según sus propias palabras, casi incapaz de manejar la aritmética básica [cita requerida]. Las causas de esta situación pueden encontrar origen en la necesidad de ayudar a mantener el sustento familiar.

Por encontrarnos en condiciones indigentes, nos veíamos obligados a trabajar arduamente para mantener a la familia que era grande...y, puesto que se exigía el esfuerzo de todos los que estábamos capacitados para ayudar...nos vimos privados del beneficio de una instrucción escolar.[1]

La primera visión

Artículo principal: Primera Visión

El relato de la "Primera Visión" de Smith, aceptado oficialmente por la iglesia, fue escrita en 1838 y publicado en serie en el periódico Times and Seasons, en Nauvoo, Illinois, empezando el 15 de Marzo de 1842[2]

En el momento en que entraba en la adolescencia, la región de Vermont se vio convulsionada por una serie de corrientes religiosas cristianas revisionistas y fundamentalistas. Parte de su familia abrazó la Iglesia presbiteriana e incluso el joven Smith asistió a diversas reuniones de esta denominación cristiana, con grandes dudas al respecto. Joseph Smith, Jr. sentía especial afinidad por lo espiritual, sea cual fuere su origen, y deseaba unirse a una denominación.[3]

En 1820, después de mucho estudio y oración; y según sus propias palabras dijo:

"Agobiado bajo el peso de las graves dificultades que provocaban las contiendas de estos grupos religiosos, un día estaba leyendo en la Epístola de Santiago, primer capítulo y quinto versículo, que dice: Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada. (Santiago 1:5) Ningún pasaje de las escrituras jamás penetró el corazón de un hombre con más fuerza que este en esta ocasión, el mío. Pareció introducirse con inmenso poder en cada fibra de mi corazón. Lo medité repetidas veces, sabiendo que si alguien necesitaba sabiduría de Dios, esa persona era yo; porque no sabía que hacer".[4]

Llegó a la conclusión de que debía orar para preguntar a Dios mismo a cual de todas las denominaciones religiosas que prevalecían en su época debía unirse o quedar en confusión para toda su vida. A los 14 años decidió acudir a un bosque colindante a su hogar para orar sobre sus dudas teológicas. Lo ocurrido fue relatado por el mismo Smith de la siguiente forma:

"Después de apartarme al lugar que previamente había designado, mirando a mi derredor y encontrándome solo, me arrodillé y empecé a elevar a Dios el deseo de mi corazón. Apenas lo hube hecho, cuando súbitamente se apoderó de mí una fuerza que me dominó por completo, y surtió tan asombrosa influencia en mí, que se me trabó la lengua, de modo que no pude hablar. Una densa oscuridad se formó alrededor de mí, y por un momento me pareció que estaba destinado a una destrucción repentina. Mas esforzándome con todo mi aliento por pedirle a Dios que me librara del poder de este enemigo que se había apoderado de mí, y en el momento en que estaba para hundirme en la desesperación y entregarme a la destrucción... precisamente en este momento de tan grande alarma vi una columna de luz, más brillante que el sol, directamente arriba de mi cabeza; y esta luz gradualmente descendió hasta descansar sobre mí. No bien se apareció, me sentí libre del enemigo que me había sujetado. Al reposar sobre mí la luz, vi en el aire arriba de mí a dos Personajes, cuyo fulgor y gloria no admiten descripción. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: Éste es mi Hijo Amado: ¡Escúchalo!".[5]

Joseph Smith, después de esta experiencia, intentó transmitir dicho mensaje a algunas personas que eran de su confianza o con las que había sostenido alguna conversación religiosa en el pasado, pero fue rechazado.

Publicación del Libro de Mormón

Tres años más tarde, el 21 de septiembre de 1823, cuando tenía 17 años, Smith proclamó que el ángel Moroni se le había aparecido. Moroni, según contó Smith, le dijo que él, Joseph, había sido elegido para restaurar la iglesia de Jesucristo en la tierra y traducir unos escritos de pueblos antiguos, el Libro de Mormón. El documento habría sido escrito sobre planchas de oro(comunmente "llamadas planchas de nefi") por varios profetas americanos y compilado por Mormón, padre de Moroni, más de mil años antes de la aparición. Según Smith, el ángel le mencionó que, a causa de su misión, su nombre sería tomado para bien o para mal en las naciones. Al parecer, el ángel le había dicho que aún no se encontraba listo para traducirlos, por lo que no se los entregó al momento.

Mientras llegaba el tiempo de recibir los escritos sagrados, conoció en 1825 a una joven maestra llamada Emma Hale, que pasaría a ser Emma Smith después de un noviazgo de más de dos años al casarse en enero de 1827 en South Bainbridge, Nueva York. De allí pasaron a residir en Palmyra.

Cierto tiempo después, en 1827, y siempre según el propio Smith, encontró las planchas en el lugar indicado por el ángel Moroni y anunció que el Señor le había ordenado mostrar las planchas, lo que efectivamente haría primero ante tres personas y después ante once testigos escogidos entre sus fieles. Los testimonios de éstos se pueden encontrar hoy entre las primeras páginas del Libro de Mormón.

Después de obtener las planchas, se comenzó a llevar a cabo la traducción, en la que se sirvió asimismo de unas piedras y un pectoral identificadas por el angel como las bíblicas Urím y Tumím,Obteniendo así la facultad de leer las planchas y dictárselas a un testigo para que las transcribiera, proceso en el que participaron tres personas como escribientes, según sus propias afirmaciones: Su esposa Emma smith, Martin Harris y Oliver Cowdery.

Smith sitting on a wooden chair with his face in a hat
Joseph Smith dictando la traducción del libro de mormón, con las piedras videntes en el sombrero

Según Smith (y más tarde los ya mencionados once testigos), el documento consistía en unas planchas de oro con inscripciones en alfabeto "egipcio reformado" unidas con gruesas anillas a modo de libro, sin embargo, por algunos de los jeroglificos transcritos por el susodicho Smith a Martin Harris, estos asemejan el Egipcio Demótico. Dicha obra habría permanecido oculta en el cerro de Cumorah, a 8 km al sur, cerca de su residencia en Palmyra.

Según la información que se ha obtenido, por los testimonios de quienes participaron como escribas, la traducción se efectuó bajo "el poder del Espíritu Santo". Esto se logró, según los testimonios, con las piedras Urím y Tumím (también llamadas piedras de vidente o piedras mágicas), la cuales jose Smith usaba, y así podía ver en inglés lo que las planchas mostraban normalmente en egipcio reformado. Sin embargo, se sostiene que solo Smith tendría la suficiente autoridad para ver esta traducción, ya que Oliver Cowdery intentó ver algo en una ocasión, sin conseguir nada.(el metodo en que se usaban estas piedras no se ha especificado ,ni en tiempo biblico ni durante la traduccion del libro)

Según Joseph, durante el proceso de traducción se le apareció, entre otros, Juan el Bautista, quien le confirió el Sacerdocio Aarónico, o sacerdocio menor. Posteriormente, otros santos cristianos como Pedro, Santiago y Juan lo ordenaron en el Sacerdocio de Melquisedec o sacerdocio mayor, encomendándole restaurar la iglesia de Jesucristo. El mensaje reformista no era novedoso, y se basaba, como ya lo hicieran los cuáqueros o los luteranos, en razón de que las iglesias surgidas después de las muertes de los primeros apóstoles (Pedro, Santiago, Juan), habrían sido "corrompidas" por las filosofías imperantes, pervirtiendo su mensaje. Al período religioso que transcurría entre sus revelaciones y la labor de los apóstoles Smith lo llamó la Gran Apostasía, periodo en el que los derechos del sacerdocio carecían de validez. Se hacía necesaria, pues, una restauración directa por parte de los apóstoles, en la que también se revelarían partes fundamentales de la doctrina de Cristo que habían sido olvidadas. Smith trató de probar lo que decía mostrando dichas placas, y fue declarado como un disparate; como un conjunto de "letras griegas y hebreas, cruces y rúbricas, letras romanas invertidas o escritas de lado, ordenadas en columnas perpendiculares".[6]

El Libro de Mormón

El Libro de Mormón aparece como un relato del pueblo de Nefi, de origen semita, que llegó al continente americano desde el Oriente Medio, guiados por inspiración divina. El relato cubre un periodo que va, aproximadamente, desde el año 600 a. C. hasta el año 400 d. C. También incluye la historia de una migración anterior, de los jareditas, pueblo de la época de la torre de Babel, quienes emigraron a este continente, pero que fueron casi exterminados antes de la llegada del grupo semita de Nefi. La trama principal trata de un clan familiar de hebreos que abandona Jerusalén antes de que fuera sitiada y tomada por las tropas de Senaquerib, rey Asirio, y que guiados por Dios y una brújula especial llamada "Liahona", atraviesan los oceános para llegar a América bajo el liderazgo de un profeta llamado Lehi. Tras alcanzar su destino, se multiplican grandemente, para después dividirse en dos grupos rivales, los nefitas y los lamanitas, en pugna constante. Los nefitas fueron finalmente derrotados por los lamanitas en 428. Los lamanitas que sobrevivieron se transformaron en un pueblo feroz y muy distante de las costumbres nefitas, constituyendo la ascendencia de los indios americanos.

Para los mormones, El Libro de Mormón es un volumen de escrituras sagradas con la misma validez que la Biblia. Para ellos es una historia de la comunicación de Dios con los antiguos habitantes de las América y contiene la plenitud del evangelio eterno.

Prisión y muerte

Photo
Arma que utilizó Joseph Smith para proteger su vida el 27 de Junio de 1844

Tanto Smith como sus consejeros estuvieron varias veces encarcelados bajo cargos intentar de crear una teocracia, como también por fraudes y estafas efectuados a miembros, aunque en ningún caso durante largo tiempo. El ambiente profundamente religioso surgido en los Estados Unidos a principios del s.XIX, del que Smith era un destacado producto, era marcadamente hostil a toda autoproclamación profética. Más aún, el afán proselitista del mismo y su ruptura doctrinal no eran algo fácilmente asumible por una sociedad con reticencias religiosas.

Joseph Smith murió asesinado a balazos la noche del 27 de junio de 1844 por una turba de alrededor de 200 a 250 personas que lograron abrirse paso hasta su celda. No consiguió matar a muchos miembros de la turba antes de morir. En el momento de su muerte, se encontraba preso junto con su hermano Hyrum Smith y su consejero, John Taylor, quien sobrevivió. A principios del s.XXI, el Gobernador del estado de Illinois pidió disculpas publicamente a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos por no haber evitado el atentado.

Tras la muerte de Smith, sus opositores pensaron que el movimiento mormón se desvanecería, pero después de sufrir persecuciones y una peregrinacion que causo muchas bajas entre los seguidores llegan a Utah donde por fin es edificado el templo del lago salado.

Acoso y muerte de José Smith en la cárcel de Carthage.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Tras la muerte de Smith, la responsabilidad de dirigir la Iglesia recayó sobre el Quorúm de los Doce Apóstoles. Brigham Young se presentó como sucesor de Smith y fue aceptado por un grupo de los fieles, mientras que otros propugnaban una sucesión temporal hasta que Joseph Smith III, que por entonces contaba con 12 años de edad, llegara a la edad adulta, momento en el que obtendría el cargo. Los seguidores de Young declararon que Young había sido elegido por revelación e inspiración divina, y no por que él hubiera querido, tesis esta última que acabó ser aceptada por los miembros fieles de la Iglesia.

Sin embargo, esta disputa provocó un cisma dentro de la iglesia mormona, apareciendo las dos ramas que actualmente existen: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, conocidos comúnmente como "mormones", y la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Dias, actual Comunidad de Cristo.

El grupo que aceptó a Young como líder fue férreamente dirigido por éste. Young, sabiendo que el episodio del asesinato de Smith podría volver a repetirse, trasladó a sus seguidores hacia el oeste americano, donde el proceso de colonización aún no había concluido. Se establecieron en el actual estado de Utah en 1847, donde Young fue investido como segundo Profeta y Presidente de este grupo. Los mormones llaman hoy a la ruta que siguieron con Young "el Camino Mormón" (usualmente llamado ruta a California), que iba de Missouri a California pasando por el territorio que conforma la hoy llamada Utah, donde siguen constituyendo la mayor parte de la población. En 2004, el porcentaje de la población que son miembros de dicha Iglesia es el 62,4 por ciento de la población del estado.[7] Su asentamiento se situó en el entorno del Gran Lago Salado (Great Salt Lake), en el que, bajo difíciles condiciones, fundaron Salt Lake City, actual capital del estado de Utah.

Doctrina y Prédicas

Cosmología y teología

Smith enseñó que toda existencia era material,[8] incluyendo un mundo de "material espiritual" tan pequeño que era invisible para todos menos para los ojos mortales puros.[9] La materia, según Smith, no podía ser creada ni destruida;[10] la creación implicaba la reorganización de la materia existente.[11] Como materia, la "inteligencia" era coeterna con Dios, y los espíritus humanos eran enviados desde una prexistencia de inteligencias eternas.[12] Sin embargo, los espíritus son incapaces de experimentar "la plenitud de la alegría" a menos que se unan a un cuerpo mortal.[13] La encarnación, por lo tanto, era el propósito de la vida terrenal.[14] El trabajo y la gloria de Dios, la suprema inteligencia,[15] fue crear mundos a lo largo del cosmos donde las inteligencias inferiores pudieran encarnarse.[16]

Enseñó que Dios el Padre,[17] finalmente vió a Dios como un hombre avanzado y glorificado,[18] encarnado sin tiempo ni espacio[19] con un trono situado cerca de una estrella o planeta llamado Kolob, y se podía medir el tiempo a razón de mil años por cada día en Kolob.[20] Dios el Padre y Jesús eran seres distintos con cuerpos físicos, pero el Espíritu Santo era un "personaje de Espíritu".[21] A lo largo de la gradual adquisición de conocimiento,[22] aquellos que eran sellados y exaltados podían finalmente convertirse en coiguales con Dios.[23] La habilidad de los humanos de progresar hasta la dedidad implicaba una vasta jerarquía de dioses.[24] Cada uno de esos dioses, gobernaría un reino de inteligencias inferiores y así sucesivamente en una jerarquía eterna.[25]

La oportunidad de adquirir la divinidad extendida a toda la humanidad, aquellos que morían sin oportunidad de aceptar la teología de los Santos de los Últimos Días podían adquirir la divinidad aceptando sus beneficios en la otra vida a través del bautismo de los muertos.[26] Los niños que nacían en su inocencia tenían garantizada la resurrección y gobernaban como dioses sin madurar hasta la edad adulta.[27] Aparte de aquellos que cometían el pecado mortal Smith enseñó que incluso los débiles y los no creyentes podían adquirir un grado de gloria en la otra vida,[28] donde servirían a aquellos que habían obtenido la divinidad.[29]

La "exaltación"

Probablemente esta sea la mas polémica de sus enseñanzas que ha llevado a grupos cristianos a rechazar a la iglesia mormona como cristiana,la creencia en la existencia, contraria a la esencia monoteísta de las religiones judía y cristiana e incluso islámica de varios dioses y además de eso de que los hombres (luego de cumplir los requisitos así como las ceremonias del templo) puedan llegar a ser dioses.

Joseph Smith declaró que Dios habría sido alguna vez un hombre,que poseía un cuerpo de carne y huesos y que las tres personas de la santísima trinidad eran seres individuales.[30] Esta creencia es contraria al cristianismo.

Así mismo, Smith aseguraba que Dios (llamado Elohim), al convertirse en Dios adquirió su propio planeta, donde vive con todas sus diosas esposas. Este planeta se encontraría cerca de una estrella llamada Kólob. Igualmente, Smith sostenía que un hombre que llegara a convertirse en dios, podría reinar sobre su propio planeta, y tener muchas diosas por esposas(aunque la poligamia se practicaba anteriormente actualmente ya no sea permite del cual se conoce como dyc 138), al igual que Elohim. Es así como la mujer que se sella en el templo mormón con su marido, lo acompañara por la eternidad al igual que sus hijos y seran herederos y co herederos con Cristo.

Autoridad religiosa y ritual

La enseñanzas de Smith estaban enraizadas en el restauracionismo dispensacionalista.[31] Enseñó que la Iglesia de Cristo restaurada a través de él era una restauración de los últimos días de la fe cristiana inicial, que se había perdido por la Gran Apostasía.[32] Al principio, la iglesia de Smith poseía un escaso sentido de la jerarquía pues la autoridad de Smith derivaba de las visiones y revelaciones.[33] Aunque Smith no se atribuyó la calidad de único profeta[34] una revelación temprana le designó como el único profeta al que estaba permitido emitir mandamientos "como Moisés".[35] Esta autoridad religiosa abarcó la económica y política así como los problemas espirituales. Por ejemplo, a principios de la década de 1830, instituyó temporalmente una forma de comunismo religioso, llamado la Orden Unida, que requería a los Santos de los Últimos Días a consagrar todas sus propiedades a la Iglesia.[36] También dijo que las instituciones teocráticas que estableció tendrían un papel en la organización política mundial del Milenio.[37]

A mediados de la década de 1830, Smith empezó a enseñar una jerarquía de tres sacerdocios (Melquisedec, Aarónico y Patriarcal),[38] cada uno de ellos era una continuación de los sacerdocios a través de la sucesión patrilineal u ordenación por las figuras bíblicas que se le aparecieron en visiones.[39] Después de haber introducido el Sacerdocio de Melquisedec o "Alto" Sacerdocio en 1831,[40] Smith enseñó que sus tenedores serían "dotados de poder desde lo alto", así llenó una necesidad de gran santidad y una autoridad conmensurada con los apóstoles del Nuevo Testamento.[41]

Esta doctrina de investidura evolucionó a lo largo de la década de 1830[42] hasta que 1842, la investidura de Nauvoo incluyó una elaborada ceremonia que contenía simbolismo sagarado; Prince (1995, p. 146).</ref> La investidura se extendió a las mujeres en 1843.[43] Smith enseñó que la investidura del Alto Sacerdocio del poder celestial incluía los poderes de sellamiento de Elías, permitiendo a los Altos Sacerdotes efectuar acciones con consecuencias válidas más allá de la muerte.[44] Por ejemplo, este poder permitiría bautismos por los muertos[45] y ordenar matrimonios válidos más allá de la muerte.[46] Los poderes de sellamiento de Elías también permitían una segunda unción, o "la plenitud del sacerdocio"[47] el cual, según Smith, sellaba parejas casadas a su exaltación, garantizando así su eterna divinidad.[48]

Teología de la familia

Durante la década de 1840, Smith desarrolló una teología de las relaciones familiares que llamó "Nueva y Eterna Alianza"[49] la cual reemplazó todos los lazos terrenales.[50] Enseñó que fuera del Pacto, los matrimonios eran meras cuestiones de contrato,[51] y los mormones fuera del Pacto serían meros ministradores de los ángeles que estuvieran en el interior, que serían dioses.[52] Para entrar de lleno en el Pacto, un hombre y una mujer debían participar en una "primera unción", una ceremonia de sellado, y una segunda "unción".[53] Cuando estuvieran completamente sellados en el Pacto, Smith dijo que no había pecado ni blasfemia (que no fuera el pecado eterno) que pudiera evitar su "exaltación", es decir, su divinidad en el más allá.[54] Según Smith, sólo una persona en la tierra a la vez -en este caso, Smith-podía poseer este poder de sellado.[55]

Historia y escatología

Smith enseñó que durante una Gran Apostasía, la Biblia había degenerado de su forma original, sin error, y la "abominable iglesia", dirigida por Satanás, había pervertido el verdadero cristianismo.[56] Se consideró como el profeta de los últimos días que restauró las verdades perdidas a través de las revelaciones del Libro de Mormón[57] y revelaciones tardías. Describió el Libro de Mormón como una literal "historia de los orígenes de los indios."[58] El libro llama a los indios "lamanitas", un pueblo descendiente de los israelitas que habían salido de Jerusalén en 600 a.C.[59] y cuya pigmentación de la piel fue una maldición por su pecado.[60] Aunque Smith identificó por primera vez a los mormones como los gentiles, comenzó a enseñar en la década de 1830 que los mormones, también, eran literalmente israelitas.[61]

Smith también afirmó haber recuperado verdades perdidas de la historia sagrada a través de sus revelaciones y la revisión de la Biblia. Por ejemplo, enseñó que el Jardín del Edén había sido localizado en el Condado de Jackson, Missouri, que Adán había practicado el bautismo, que los hijos de Caín eran "negros",[62] que Enoc había construido una ciudad de Sion tan perfecta que fue llevado al cielo,[63] que Egipto fue descubierta por la hija de Cam,[64] que a los descendientes de Cam se les negó el derecho patriarcal del sacerdocio,[65] que Abraham había descubierto verdades astronómicas por interconexión con el Urim y Tumim,[66] que al rey David se le había negado su divinidad a causa de su pecado, y que Juan el Apóstol andaría por la tierra hasta la Segunda Venida de Jesús.[67]

Mirando hacia el futuro, Smith declaró que iba a ser un instrumento en el cumplimiento de la visión de la estatua de Nabucodonosor en el Libro de Daniel: que era la piedra que destruiría el gobierno secular, que luego se reemplazaría con un Reino de Dios teocrático.[68] Smith enseñó que el reino político sería multiconfesional y "democrático", siempre y cuando el pueblo eligiera sabiamente, pero no habría elecciones.[69] Aunque Smith fue coronado rey, Jesús aparecería durante el Milenio como el rey último. Después de mil años de paz, el día del juicio será seguido de una resurrección final, cuando toda la humanidad sería asignada a uno de los tres reinos celestiales.[70]

Raza, gobierno y política pública

A pesar de un ensayo a favor de la esclavitud publicado en 1836,[71] Smith se opuso a ella.[72] En su campaña presidencial de 1844, abocó por la abolición de la esclavitud en 1850 y por la compesación a los propietarios de esclavos.[73] No creía que los negros eran genéticamente inferiores a los blancos.[74] Smith dio la bienvenida a los hombres libres y esclavos en la iglesia,[75] pero se opuso al bautismo de los esclavos sin el permiso de sus amos.[76] Smith también ordenó a miembros negros que no fueran esclavos en el sacerdocio.[77]

Smith creía que los derechos constitucionales de los Estados Unidos habían sido inspirados por Dios y eran "la mejor defensa y tal vez la única de los santos."[78] Sin embargo, no creía que estos derechos fueran siempre debidamente protegidos y creía que el gobierno federal de los EE.UU. debería tener un mayor poder para hacer valer la libertad religiosa.[79] Smith creyó que la democracia era mejor que la tiranía.[80]

En el ámbito de la política pública, Smith estaba a favor de un banco central fuerte y los altos aranceles para proteger a las empresas estadounidenses y la agricultura. Smith no estaba a favor de encarcelar a los condenados, salvo por asesinato, prefiriendo los esfuerzos para reformar a los criminales a través del trabajo y también se opuso a los consejos de guerra para los desertores militares. Apoyó la pena de muerte pero se opuso a la horca,[81] prefiriendo la ejecución por un pelotón de fusilamiento o la decapitación con el fin de "derramar sangre [del criminal] sobre el terreno, y dejar que el humo ascendiera hacia Dios."[82]

Ética y comportamiento

Smith dijo que su regla ética era: "Cuando el Señor manda, hazlo",[83] y mediante la emisión de revelaciones, Smith completó imperativos bíblicos con nuevas directivas. Una de estas revelaciones, llamada la "Palabra de Sabiduría," según el segundo versículo (DYC 89:2) esta revelación debía ser recibida por vía de salutación y no por vía de mandamiento, sin embargo hoy en día se requiere que todos sus miembros la obedezcan pues como reza el versículo 3 del mismo esta "adaptada a la capacidad del débil y del más débil de todos los santos". Vino en un momento de agitación de la templanza[84] y es la guía que recomienda a los Santos evitar las bebidas alcohólicas "fuertes", el vino (excepto el jugo de uvas), el tabaco, la carne (excepto en tiempos de hambre o frío), y las "bebidas calientes".[85] Smith y otros líderes de la iglesia contemporánea no siempre siguieron este consejo.[86]

En 1831, Smith enseñó que los que mantienen las leyes de Dios "no tenían necesidad de romper las leyes de la tierra".[87] Sin embargo, a partir de mediados de la década de 1830 y en la década de 1840, Smith enseñó que ningún poder terrenal podía coartar su "privilegio religioso" para llevar a cabo lo que es la voluntad de Dios.[88]

Legado

Impacto

Las enseñanzas y las prácticas de Smith levantaron un antagonismo considerable. En 1829, los periódicos calificaron a Smith de fraude.[89] Santos desafectados le acusaron periódicamente de un mal manejo del dinero y de la propiedad[90] así como de practicar la poligamia (con un total de 33 esposa, entre las cuales habían menores de edad).[91] Smith jugó un papel importante por luchar por sus derechos de defender su religión 1838 en Misuri que acabó con la expulsión de los Santos de ese estado.[92] Fue encarcelado dos veces acusado de traición,[93] la segunda fue víctima de una milica de hombres enfadados que asaltaron la prisión.[94] Smith continúa siendo criticado por los cristianos evangélicos que dicen que fue un mentiroso o un lunático.[95] Profesionales postulan que pudo haber padecido de narcisismo.

A pesar de las controverias que levantó, atrajo a miles de devotos seguidores después de su muerte en 1844[96] y millones en un siglo. Es ampliamente visto como una de las figuras más carismáticas y religiosamente más inventiva de la historia americana.[97] Estos seguidores ven a Smith como un profeta y apóstol de al menos la talla de Moisés, Elías, Pablo y Pedro.[98] De hecho, por su papel en "restaurar la verdadera fe" antes del nuevo milenio, y por ser el "vidente elegido" que llevaría a los israelitas perdidos a su salvación,[99] los mormones actuales le ven como segundo en importancia, tan sólo detrás de Jesucristo.[100]

Algunos consideraron que Smith era una reeencarnación del Espíritu Santo,[101] una doctrina enseñada en la actualidad por los mormones fundamentalistas.[102] De todas las visiones de Smith, los Santos graudalmente empezaron a ver la Primera Visión como la más importante porque inauguró su llamada profética y su personaje.[103]

Denominaciones religiosas

La muerte de Smith dió lugar a un cisma.[104] la sucesión del profeta es el mas antiguo de los doce apostoles, no lo escoge ninguna asociación de miembros,[105] pero mientras estaba prisionero en Carthage, era demasiado tarde para clarificar su preferencia.[106] El hermano de Smith, Hyrum, quien sobrevivió y habría tenido la reclamación más fuerte,[107] siguió al hermano de Jospeh, Samuel, quien murió misteriosamente un mes después de sus hermanos.[108] Otro hermano, William, no pudo atraer a un número suficiente de seguidores.[109] Los hijos de Smith Joseph Smith III y David también podrían reclamaciones pero Joseph III era aún muy joven y David no había nacido.[110] El Concilio de los Cincuenta tenía una reclamación teórica de sucesión, pero era un organización secreta.[111] Alguno de los sucesores ordenados de Smith, como Oliver Cowdery y David Whitmer, habían abandonado la Iglesia.[112]

Los candidatos más fuertes a la sucesión era Sidney Rigdon, el miembro más antiguo de la Primera Presidencia, y Brigham Young, el miembro más antiguo del Quorum de los Doce. La mayoría de los Santos votaron por Brigham Young,[113] que dirigió a su facción al Territorio de Utah e incorporó La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, cuya membresía sobrepasó a los 13 millones en 2007.[114] Los seguidores de Rigdon son conocidos como Rigdonitas.[115] Las mayoría de la familia de Smith y varios testigos del Libro de Mormón siguieron a James J. Strang,[116] que basó su afirmación en una carta de nombramiento falsificada,[117] pero sus seguidores se disiparon después del asesinato de éste en 1856.[118] Otros Santos siguieron a Lyman Wight[119] y a Alpheus Cutler.[120] Muchos miembros de estos pequeños grupos, incluyendo la mayoría de la familia de Smith, finalmente se unieron bajo el liderazgo de Joseph Smith III y formaron la que fue conocida durante más de un siglo como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (actualmente la Comunidad de Cristo), que tiene unos 250.000 miembros. En 2010, los adherentes a las denominaciones que seguían las enseñanzas de Joseph Smith ascendían a unos 14 millones.

Familia y descendencia

Smith se casó como Emma Hale Smith en enero de 1827. Dió a luz a siete niños, de los cuales los tres primeros, murieron poco después de nacer. Cuando los gemelos nacieron, los Smith adoptaron a dos gemelos, Julia y Joseph,[121] cuya madre había muerto dando a luz. Smith y Emma tuvieron cuatro hijos que vivieron hasta la edad adulta: Joseph Smith III, Frederick Granger Williams Smith, Alexander Hale Smith y David Hyrum Smith, quien nació después de la muerte de Smith. En 2010, los resultados del ADN indican que Smith no fue padre de ningún hijo que no tuviera con Emma.[122]

A lo largo de su vida y en su lecho de muerte, Emma Smith negó con frecuencia que su marido hubiera tenido más mujeres. Emma indicó que la primera vez que tuvo noticia de que Smith tuvo una revelación sobre la poligamia fue cuando leyó sobre ella en un panfleto de Orson Pratt titulado The Seer en 1853.[123] Emma hizo campaña pública contra la poligamia y también autorizó y fue signataria de una petición en el verano de 1842 con mil firmas de mujeres, en la que se negaba que Joseph Smith estuviera relacionado con la poligamia[124] y como presidenta de la Sociedad de Socorro, Emma autorizó la publicación de un certificado en octubre de 1842 denunciando la poligamia y negando que su marido fuera su creador o participara en ella.[125] Aún cuando sus hijos Joseph III y Alexander le presentaron cuestiones específicas escritas sobre la poligamia, ella continuó negando que su padre hubiera sido polígamo.[126]

Después de la muerte de Smith, Emma Smith se alineó rápidamente con Brigham Young y el liderazgo de la Iglesia, en gran parte sobre cuestiones de propiedad, ya que era difícil separar la propiedad personal de Smith de la de la iglesia.[127] Su feroz oposición al matrimono plural "la hizo doblemente problemática".[128] Cuando la mayoría de los mormones se desplazaron al oeste, ella permaneció en Nauvoo, se casó con un mormón, Lewis C Bidamon[129] y se retiró de la religión hasta 1860, cuando se afilió a la que sería la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (la Comunidad de Cristo en la actualidad), que fue encabezada por su hijo Joseph Smith III. Emma nunca negó el don profético de Smith ni su creencia en el Libro de Mormón.

Véase también

Notas y Referencias

  1. ↑ Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia de Jesucristo de la Iglesia Mormòn
  2. ↑ introducción a la Perla del gran precio página IV
  3. ↑ Jose Smith-Historia cap:1 vers 7-10
  4. ↑ José Smith-Historia cap 1 vers 11-12
  5. ↑ José Smith-Historia cap 1 vers 15-17
  6. ↑ Wilson, Edmund. Los rollos del mar muerto. pp317
  7. ↑ Matt Canham (22/6/2006). «Mormon portion of Utah population steadily shrinking». Salt Lake Tribune. Consultado el 20/8/2008.
  8. ↑ Bushman (2005, pp. 419–20) (arguing that Smith may have been unaware of the other religious materialism arguments circulating in his day, such as those of Joseph Priestly).
  9. ↑ Bushman (2005, p. 419); Brooke (1994, pp. 3–5); Smith (1830, p. 544) (story from the Book of Ether of Jesus revealing "the body of my spirit" to an especially faithful man, saying humanity was created in the image of his spirit body).
  10. ↑ Bushman (2005, p. 420).
  11. ↑ Bushman (2005, p. 421) (noting that Smith once taught the Earth was formed from broken-up pieces of prior planets).
  12. ↑ Bushman (2005, pp. 420–21); Widmer (2000, p. 119).
  13. ↑ Bushman (2005, pp. 420–21).
  14. ↑ Bushman (2005, p. 421).
  15. ↑ Bushman (2005, pp. 455–56) (arguing that in Smith's theology, God's authority arose not from being an ex nihilo creator, but from having the greatest intelligence).
  16. ↑ Bushman (2005, p. 421) (quoting Smith as saying, "God is Good & all his acts is for the benefit of infereir inteligences [sic]."); Bloom (1992, p. 101) ("Smith's God is hedged in by limitations and badly needs intelligences besides his own.").
  17. ↑ Bushman (2005, p. 420) (arguing that Smith's original view of a pure spirit God was traditionally Christian); Vogel, Dan, The Earliest Mormon Conception of God  in Bergera (1989, pp. 17–33) (arguing that Smith's original view was modalism, Jesus being the embodied manifestation the spirit Father, and that by 1834 Smith shifted to a binitarian formulation favored by Sidney Rigdon, which also viewed the Father as a spirit); Alexander, Thomas, The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology  in Bergera (1989, p. 53) (prior to 1835, Smith viewed God the Father as "an absolute personage of spirit").
  18. ↑ Widmer (2000, p. 119); Alexander, Thomas, The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology  in Bergera (1989, p. 539) (describing Smith's doctrine as "material anthropomorphism"); Bloom (1992, p. 101) ("Smith's God, after all, began as a man, and struggled heroically in and with time and space, rather after the pattern of colonial and revolutionary Americans.").
  19. ↑ Bushman (2005, p. 421) ("Piece by piece, Joseph redefined the nature of God, giving Him a form and a body and locating Him in time and space."); Bloom (1992, p. 101) ("Joseph Smith's God...is finite.... Exalted now into the heavens, God necessarily is still subject to the contingencies of time and space.").
  20. ↑ Bushman (2005, p. 455); Widmer (2000, pp. 70–90).
  21. ↑ Roberts (1909, p. 325).
  22. ↑ Larson (1978, p. 7 (online ver.)).
  23. ↑ Widmer (2000, p. 119).
  24. ↑ Widmer (2000, p. 119); Bushman (2005, p. 535).
  25. ↑ Bushman (2005, pp. 455–56, 535–37).
  26. ↑ Bushman (2005, p. 422).
  27. ↑ Larson (1978, p. 15 (online ver.)).
  28. ↑ Bushman (2005, p. 199).
  29. ↑ Bushman (2005, p. 443).
  30. ↑ Enseñanzas de los presidentes de la iglesia: José Smith pgs 42,23 y 44
  31. ↑ Brooke (1994, p. 33).
  32. ↑ Remini (2000, p. 84).
  33. ↑ Quinn (1994, p. 7) (describing Smith's earliest earliest authority as charismatic authority).
  34. ↑ Quinn (1994, pp. 7–8).
  35. ↑ Bushman (2005, pp. 121, 175); Phelps (1833, p. 67) ("[N]o one shall be appointed to receive commandments and revelations in this church, excepting my servant Joseph, for he receiveth them even as Moses.").
  36. ↑ Brodie (1972, pp. 106, 112, 121–22).
  37. ↑ Quinn (1994, pp. 111–12, 115) (describing the expected role of the Council of Fifty).
  38. ↑ Quinn (1994, pp. 27–34); Bushman (2005, pp. 264–65).
  39. ↑ Quinn (1994, p. 7).
  40. ↑ Brodie (1971, p. 111);Bushman (2005, pp. 156–60); Quinn (1994, pp. 31–32);Roberts (1902, pp. 175–76) (On 3 June 1831, "the authority of the Melchizedek Priesthood was manifested and conferred for the first time upon several of the Elders.").
  41. ↑ Prince (1995, pp. 19, 115–116, 119) (noting influence ofSidney Rigdon in developing this idea); Gospel of Luke 24:49 (Authorized King James Version) ("And, behold, I send the promise of my Father upon you; but tarry ye in the city of Jerusalem until ye be endowed with power from on high.").
  42. ↑ Prince (1995, pp. 31–32, 121–31) (outlining evolution of the endowment idea in 1833 and 1836).
  43. ↑ Prince (1995, p. 140).
  44. ↑ Brooke (1994, pp. 30, 194–95, 203, 208) (Smith introduced the sealing power in 1831 as part of the High Priesthood, and then attributed this power to Elijah after he appeared in an 1836 vision in the Kirtland Temple).
  45. ↑ Brooke (1994, pp. 221, 242–43).
  46. ↑ Brooke (1994, pp. 236).
  47. ↑ Brooke (1994, p. 256).
  48. ↑ Brooke (1994, p. 294) ("The ritual of the second anointing...granted a virtually unconditional promise of divinity in the celestial kingdom."); Bushman (2005, pp. 497–98) (The second anointing ceremony "was Joseph's attempt to deal with the theological problem of assurance" of one's eternal life).
  49. ↑ Roberts (1909, pp. 502–07) (1842 revelation describing the New and Everlasting Covenant).
  50. ↑ Foster (1981, pp. 161–62).
  51. ↑ Foster (1981, pp. 161–62) (quoting a source stating that in Smith's view, sex within earthly marriages was not sinful if the marriage was cemented by bonds of love and affection, but sex could be sinful even within marriage if the partners were alienated from each other).
  52. ↑ Foster (1981, p. 145).
  53. ↑ Bushman (2005, pp. 497–98) (those who were married eternally were then "sealed by the Holy Spirit of Promise" through the second anointing); Brooke (1994, pp. 256–57).
  54. ↑ Roberts (1909, pp. 502–03); Bushman (2005, pp. 497–98) (the second anointing provided a guarantee that participants would be exalted even if they sinned); Brooke (1994, p. 257).
  55. ↑ Roberts (1909, pp. 501) ("I have appointed unto my servant Joseph to hold this power in the last days, and there is never but one on the earth at a time on whom this power and the keys of this Priesthood are conferred.")
  56. ↑ Hullinger (1992, p. 154).
  57. ↑ Hullinger (1992, p. 154-54) (describing how the Book of Mormon solved various 19th century biblical controversies).
  58. ↑ Bushman (2005, p. 94); Roberts (1902, p. 315) ("The Book of Mormon is a record of the forefathers of our western tribes of Indians.").
  59. ↑ Smith (1830, p. 51) (Jesus "cometh according to the words of the angel, in six hundred years from the time my father left Jerusalem."); Phelps (1833, p. 41) ("Lamanites are a remnant" of the Jews).
  60. ↑ Brodie (1971, p. 43); Smith (1830, p. 73) (God "caused the cursing to come upon them... because of their iniquity.... [W]herefore, as they were white, and exceedingly fair and delightsome, that they might not be enticing unto my people, therefore the Lord God did cause a skin of blackness to come upon them.").
  61. ↑ Brooke (1994, pp. 213–14) (arguing that the shift occurred after 1832 and may have related to Oliver Cowdery's failed mission to the Missouri "Lamanites"); Shipps (1985, pp. 82–83) (arguing that the identification of the Saints as literal Israelites was in place prior to 1838).
  62. ↑ Hill (1977, p. 385) (citing Book of Moses 7:22).
  63. ↑ Bushman (2005, pp. 138–41).
  64. ↑ Bushman (2005, p. 288).
  65. ↑ Bushman (2005, p. 288); Hill (1977, p. 385).
  66. ↑ Bushman (2005, pp. 453–55).
  67. ↑ Bushman (2005, p. 74).
  68. ↑ Brodie (1971, pp. 356–57); Bushman (2005, p. 521); Bloom (1992, p. 90) (Smith identified himself as the stone).
  69. ↑ Bushman (2005, pp. 522–23).
  70. ↑ Bushman (2005, pp. 521, 536–37).
  71. ↑ Bushman (2005, pp. 289, 327–28) (the essay "exhibited the conventional prejudiced of his day in asserting that blacks were cursed with servitude by a 'decree of Jehovah.'"); Hill (1977, p. 381) (noting that Smith did not want to be identified as an abolitionist, even when he disfavored slavery).
  72. ↑ Bushman (2005, p. 289); Hill (1977, pp. 380, 383) (citing 1833 revelation stating that "it is not right that any man should be in bondage one to another").
  73. ↑ Hill (1977, p. 384).
  74. ↑ Bushman (2005, p. 289); Hill (1977, pp. 384–85).
  75. ↑ Bushman (2005, p. 289); Hill (1977, p. 379).
  76. ↑ Hill (1977, p. 379).
  77. ↑ Bushman (2005, p. 289); Hill (1977, pp. 381–82, 85).
  78. ↑ Bushman (2005, p. 377).
  79. ↑ Bushman (2005, p. 512).
  80. ↑ Bushman (2005, p. 522).
  81. ↑ Roberts (1902, p. 435).
  82. ↑ Roberts (1909, p. 296).
  83. ↑ Roberts (1904, p. 170).
  84. ↑ Brodie (1971, p. 166); Bushman (2005, p. 212) (revelation "came at a time when temperance and food reforms were flourishing in the United States").
  85. ↑ Smith (1835, sec. LXXX, 207-08)
  86. ↑ Brodie (1971, p. 289) (Smith drank wine "with relish" and noted his drinking in his journal "without apology."); Bushman (2005, p. 213) ("Joseph drank tea and a glass of wine from time to time."); Ostling (1999, pp. 177–78) (Smith "himself liked a nip every now and then, especially at weddings." His own Mansion House, which operated a hotel, maintained a fully stocked barroom, and Nauvoo also had a brewery that advertised in the church newspaper." According to Smith's fellow prisoner John Taylor, "the prophet requested and drank wine at Carthage Jail the night before his was murdered in 1844.").
  87. ↑ Phelps (1833, p. 135).
  88. ↑ Quinn (1994, p. 88).
  89. ↑ Bushman (2005, pp. 82–83, 88–89) (describing the editorial reaction to the publication of the Book of Mormon); Brodie (1971, pp. 16–17).
  90. ↑ Bushman (2005, pp. 178–79, 247, 332, 336–40); Remini (2002, pp. 109–10); Brodie (1971, pp. 207, 368–69); Hill (1977, p. 216); Ostling y Ostling (1999, p. 14).
  91. ↑ Bushman (2005, pp. 323–25, 660–61); Brodie (1971, pp. 181–82, 369–71); Hill (1977, p. 188); Van Wagoner (1992, p. 39); Ostling y Ostling (1999, p. 14).
  92. ↑ (Bushman, 2005, pp. 345, 357, 365–367); Brodie (1971, pp. 225–27); Remini (2002, pp. 133–34); Quinn (1994, pp. 96–97).
  93. ↑ Bushman (2005, pp. 369, 547); Brodie (1971, pp. 223, 248, 388).
  94. ↑ Bushman (2005, p. 550).
  95. ↑ Richard J. Mouw, The Possibility of Joseph Smith: Some Evangelical Probings in Neilson y Givens (2008) at 189.
  96. ↑ Brodie (1971, p. 380).
  97. ↑ Bloom (1992, pp. 96–99) (Smith "surpassed all Americans, before or since, in the possession and expression of what could be called the religion-making imagination," and had charisma "to a degree unsurpassed in American history".); Abanes (2003, p. 7) (noting that even Smith's harshest critics acknowledge his inventive genius); Persuitte (2000, p. 1) (calling Smith "one of the most controversial and enigmatic figures ever to appear in American history").
  98. ↑ Widmer (2000, p. 97); Shipps (1985, p. 37) (making comparisons with Moses (law-giver), Joshua (commander of the "armies of Israel"), and Solomon (king)); Bushman (2005, p. xx) (describing Smith as "a biblical-style prophet—one who spoke for God with the authority of Moses or Isaiah."); Brodie (1971, p. vii) (noting that "[i]n official Mormon biographies he has been made a prophet of greater stature than Moses").
  99. ↑ Brodie (1971, pp. 72–73, 116–17) (noting the "choice seer" prophecies in the Book of Mormon and Smith's revision of the Bible); Smith (1830, pp. 66–67) (claiming that the biblical Joseph prophesied, "A seer shall the Lord my God raise up, who shall be a choice seer unto the fruit of my loins.… And his name shall be called after me; and it shall be after the name of his father. And he shall be like unto me; for the thing, which the Lord shall bring forth by his hand, by the power of the Lord shall bring my people unto salvation.").
  100. ↑ Bushman (2005, p. 558) (quoting a tribute to Smith, probably by Taylor, stating that Smith "has done more, (save Jesus only,) for the salvation of men in this world, than any other man that ever lived in it."); Smith, Joseph Fielding (December 1941), «The Historical Background of the Prophet Joseph Smith», Improvement Era: 717  ("No prophet since the days of Adam, save, of course, our Redeemer, has been given a greater mission.").
  101. ↑ Swanson, Vern G., The Development of the Concept of a Holy Ghost in Mormon Theology  in Bergera (1989, p. 97) (noting the minority view in the aftermath of Smith's death that he was an incarnation of the Holy Spirit
  102. ↑ Error en la cita: El elemento <ref> no es válido; pues no hay una referencia con texto llamada Widmer_2000_98
  103. ↑ Allen (1966, pp. 43–44) ("Next to the resurrection of Christ, nothing holds a more central place in modern Mormon thought than" the First Vision.... The most sacred event in church history, a belief in its literal reality is fundamental to belief in Mormonism itself."); Shipps (1985, pp. 9, 32) (First Vision came to be regarded as the "initial episode in Mormon history," and "emerged as a symbol that could keep the slain Mormon leader at center stage"); Widmer (2000, p. 105).
  104. ↑ Quinn (1994, p. 143); Brodie (1971, p. 398).
  105. ↑ Quinn (1994, p. 143) ("Propuso más de una manera de que un miembro de la Primera Presidencia le sucediera, dejando la relativa prioridad de los quorums fundados en un balance ambiguo, realizó ordenaciones secretas, y sugirió más de un método por el cual un hermano o hijo pudiera sucederle."); Shipps (1985, pp. 83–84) (discussing several of the succession options).
  106. ↑ Quinn (1994, p. 143).
  107. ↑ Quinn (1994, p. 213) (después de que Smith fuera coronado rey, Hyrum se refirió a sí mismo como "Presidente de la Iglesia", y Brigham Young estuvo de acuerdo en que Hyrum era el sucesor natural.
  108. ↑ Quinn (1994, pp. 152–54, 213); Bushman (2005, p. 555).
  109. ↑ Quinn (1994, pp. 213–26); Bushman (2005, p. 555) (William Smith "made a bid for the Church presidency, but his unstable character kept him from being a serious contender".).
  110. ↑ Quinn (1994, pp. 226–41) (outlining the sons' claims and noting, "Even Brigham Young acknowledged the claims of patrilineal succession and as a result never argued that the Quorum of Twelve had exclusive right of succession."); Ostling y Ostling (1999, p. 42).
  111. ↑ Quinn (1994, pp. 192–98) (before his death, Smith had charged the Fifty with the responsibility of establishing the Millennial kingdom in his absence; the Quorum of Twelve would eventually claim this "charge" as their own).
  112. ↑ Quinn (1994, pp. 187–91).
  113. ↑ Bushman (2005, pp. 556–57).
  114. ↑ Desert News "Addressing the New Mission Presidents Seminar on June 24, President Hinckley announced that LDS Church membership had reached 13 million." See also: Watson, F. Michael (April 2008), Statistical Report, 2007, http://www.lds.org, http://lds.org/conference/talk/display/0,5232,23-1-851-9,00.html, consultado el 2008-04-14, «Total Membership: 13,193,999» 
  115. ↑ Bushman (2005, pp. 557). The largest existing Rigdonitechurch is the Church of Jesus Christ (Bickertonite).
  116. ↑ Quinn (1994, p. 211); Bushman (2005, p. 556) (Strang followed Smith's example of producing revelations with a seer stone, saying an angel had ordained him, translating scripture from buried plates, having himself crowned as theocratic king, and practicing polygamy). Strang's current followers consist of the tiny Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (Strangite).
  117. ↑ Quinn (1994, p. 210); Bushman (2005, p. 555).
  118. ↑ Quinn (1994, p. 211); Bushman (2005, p. 556) (Strang followed Smith's example of producing revelations with a seer stone, saying an angel had ordained him, translating scripture from buried plates, having himself crowned as theocratic king, and practicing polygamy).
  119. ↑ Quinn (1994, pp. 198–203).
  120. ↑ Quinn (1994, pp. 203–09).
  121. ↑ Brodie (1971, pp. 110–11).
  122. ↑ Plantilla:Cite article; Plantilla:Cite article; name=Perego>Perego, Ugo A.; Myers, Natalie M.; Woodward, Scott R. (Summer 2005), «Reconstructing the Y-Chromosome of Joseph Smith, Jr.: Genealogical Applications» (PDF), Journal of Mormon History 32 (2), http://mha.wservers.com/pubs/TOC/05_July_Journal_TOC.pdf  Although Bushman suggested that Smith had married twenty-seven other women, there is no DNA evidence that Smith fathered any children by any woman other than Emma. Bushman, 493; Compton, 4–7; Remini, 153-54; Brodie, "The Plural Wives of Joseph Smith," Appendix C in No Man Knows My History, 2nd ed. (New York: Knopf, 1971), 457–88. Remini, 153. Brodie guessed that there might have been as many as 48 plural wives, but succeeding scholars have considered her numbers exaggerated. Remini said that the true number might have been as high as eighty-four, although many of these might have been "simply sacred sealings for eternity." Remini, 153. Smith's biography in the Encyclopedia of Mormonism, 3: 1337, says that Smith took at least twenty-eight plural wives. On her deathbed, Emma Smith denied that her husband had ever practiced polygamy.Church History, 3: 355–356.
  123. ↑ Saints' Herald 65:1044–1045
  124. ↑ Times and Seasons 3 [August 1, 1842]: 869
  125. ↑ Times and Seasons 3 [October 1, 1842]: 940. In March 1844, Emma said, "we raise our voices and hands against John C. Bennett's 'spiritual wife system', as a scheme of profligates to seduce women; and they that harp upon it, wish to make it popular for the convenience of their own cupidity; wherefore, while the marriage bed, undefiled is honorable, let polygamy, bigamy, fornication, adultery, and prostitution, be frowned out of the hearts of honest men to drop in the gulf of fallen nature". The document The Voice of Innocence from Nauvoo. signed by Emma Smith as President of the Ladies' Relief Society, was published within the article Virtue Will Triumph, Nauvoo Neighbor, March 20, 1844 (LDS History of the Church 6:236, 241) including on her deathbed where she stated "No such thing as polygamy, or spiritual wifery, was taught, publicly or privately, before my husband's death, that I have now, or ever had any knowledge of...He had no other wife but me; nor did he to my knowledge ever have". Church History3: 355–356
  126. ↑ Van Wagoner (1992, pp. 113–115) As Fawn Brodie has written, this denial was "her revenge and solace for all her heartache and humiliation." (Brodie, 399) "This was her slap at all the sly young girls in the Mansion House who had looked first so worshipfully and then so knowingly at Joseph. She had given them the lie. Whatever formal ceremony he might have gone through, Joseph had never acknowledged one of them before the world." Newell and Avery wrote of "the paradox of Emma's position," quoting her friend and lawyer Judge George Edmunds who stated "that's just the hell of it! I can't account for it or reconcile her statements." (Newell y Avery, 1994, p. 308)
  127. ↑ Bushman (2005), 554. Brodie says that she "came to fear and despise" Brigham Young. Brodie, 399.
  128. ↑ Bushman (2005), 554.
  129. ↑ Bushman (2005), 554–55. Emma Smith married Major Lewis Bidamon, an "enterprising man who made good use of Emma's property." Although Bidamon sired an illegitimate child when he was 62 (whom Emma reared), "the couple showed genuine affection for each." Bushman (2205), 555.

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