Una evidencia (del latín, video, ver) es un conocimiento que se nos aparece intuitivamente de tal manera que podemos afirmar la validez de su contenido, como verdadero, con certeza, sin sombra de duda.

Todos tenemos una idea de lo que es la evidencia con tal de que no tengamos que explicar qué es y en qué consiste.

Por ello se parte de la definición del concepto tal como se entiende normalmente, a partir del cual se inicia la crítica de su contenido y la evolución de su concepto a lo largo de la historia del pensamiento.

El problema de la evidencia

El concepto natural parte de la idea de que nuestro conocimiento es intuitivo y nuestras afirmaciones están fundamentadas únicamente en el conocimiento. Pero:

• Afirmamos u opinamos la mayoría de las veces sin tener en cuenta cuáles son los fundamentos cognitivos sobre los cuales sustentamos dicha certeza u opinión y su afirmación; y mucho menos las conexiones que tales conocimientos tienen con la intuición correspondiente. No siempre estamos seguros de cuándo tenemos evidencia.

• No siempre afirmamos en función de un conocimiento evidente, sino que consideramos y construimos evidencias basados en ideologías, en la moralidad, en los deseos de la voluntad, en los sentimientos… incluso en ocasiones “porque sí”, porque "lo creo yo".

La evidencia en la filosofía tradicional

Se consideran dos situaciones diferentes:

• La percepción o intuición de un objeto^[1] de tal manera que se establece directamente la evidencia en la conciencia.

La filosofía tradicional escolástica consideraba que tal percepción era consecuencia de una 'intención primera o “simple aprehensión” en la que no hay posibilidad de error; hoy día llamaríamos “creencia” o “juicio”^[2]

El gato que está ahí en tanto que lo percibo como una unidad de significación, es decir, como una «cosa», un «hecho» o «suceso», en definitiva un «objeto» en la conciencia.^[3]

La intuición sensible es común a todos los seres vivos en su adaptación al entorno, y es el primer grado de conocimiento referido a la sensibilidad. Cuando se percibe como una unidad de objeto acompañado de memoria, como en los animales superiores, constituye un segundo grado de conocimiento, la experiencia, como señala Aristóteles.^[4]

• Enunciar dicha percepción como afirmación que expresa una creencia evidente^[5] que fundamenta la certeza de su validez como conocimiento verdadero.

Sobre el hecho de estar viendo eso que identifico como "gato", afirmo: Eso que está ahí es un gato.

En el primer caso la evidencia se aplica al conocimiento de un objeto. Los escolásticos la llamaron evidencia ontológica.

El segundo se refiere a un enunciado: evidencia epistemológica.

Asimismo los escolásticos distinguían:

Evidencia de verdad que se aplica al objeto y manifiesta la verdad del conocimiento.

Evidencia de credibilidad que manifiesta la certeza de la afirmación: La posesión de la verdad por el sujeto que conoce.

La posesión de la verdad (como creencia subjetiva) admite grados y da lugar a:

• La certeza: posesión perfecta de la verdad, que se manifiesta en la afirmación.
• La opinión: grado imperfecto de posesión; se afirma, pero se admite la posibilidad de error, es decir, de que la contradictoria también pudiera ser verdadera.
• La duda: cuando la imperfección del conocimiento es tal que solo es posible enunciar la igualdad de posibilidad de posibles afirmaciones como enunciados contradictorios, y por lo tanto no se produce afirmación alguna.

Consideraron también la evidencia con respecto al objeto de que se trate:

Evidencia formal: Se trata de la evidencia de una proposición cuyo contenido de verdad es lógico-formal: Si todos los elefantes tienen alas y todos los seres alados vuelan, entonces los elefantes vuelan.^[6]

Evidencia material: Ahora está lloviendo y el suelo está mojado.

Evidencia moral: La evidencia y su expresión tienen un contenido de "valor moral": No se debe robar. Matar es pecado.

Parecería que sobre la evidencia no debería existir ninguna duda ni problema. Debería ocurrir que cuando afirmamos con plenitud, sin sombra de duda, es porque tenemos evidencia de la verdad de su contenido. Y cuando opinamos es porque la afirmación no se basa en una evidencia plena sino parcial.

De hecho la conciencia vulgar, no crítica, considera el conocimiento, sin más, algo objetivo y, con las circunstancias adecuadas, intuitivamente verdadero. Cuando las circunstancias no son las adecuadas, la evidencia no es perfecta y sólo permite una afirmación débil: la opinión.

Tal era el supuesto sobre el que filosofaron los antiguos para quienes el tema de la evidencia no supuso un problema de especial relevancia.

La evidencia en la Edad Moderna

Pero dicha situación cambió de forma radical en la Edad Moderna, a partir del planteamiento cartesiano y la exigencia de certeza en la afirmación del conocimiento científico y filosófico.^[7]

Tanto los racionalistas como los empiristas reconocieron la evidencia formal y su consistencia en sentido epistemológico en la deducción a partir de unos principios considerados evidentes, considerando que las deducciones son evidencias sucesivas de tipo formal según las leyes lógico-matemáticas, como relación de ideas. Hoy dicho procedimiento se concibe bajo el concepto de análisis.

Pero:

• Para los racionalistas, el conocimiento de los objetos en su realidad más allá de la conciencia está garantizada a partir de la confianza en la Bondad de Dios, como principio o idea innata del entendimiento, pues Dios no podría hacer que viviéramos permanentemente engañados.^[8]

• Para los empiristas, al no aceptar las ideas innatas, no existe la posibilidad de evidencia más allá de la formalidad de la “relación de ideas”; pues la única fuente de conocimiento no formal, es decir con contenido material, de hecho, se da en la experiencia. La existencia de objetos más allá de la conciencia, si bien no se negaba, tampoco podía ser afirmada con certeza.

Kant intenta realizar una síntesis que hiciera posible el conocimiento científico universal y necesario pero cuyas verdades no fueran meramente formales y analíticas sino que pudieran ser materiales. Para ello intenta justificar la posibilidad y existencia de unos juicios sintéticos a priori, que serían los juicios propios de la ciencia: Universales y necesarios, por ser apriori, pero sintéticos porque amplían el conocimiento en su contenido material al extender los posibles predicados con independencia de la noción del sujeto.

El conocimiento expresado en enunciados (o juicios), como pensaba Kant:

Pero la cuestión de tales juicios resulta menos relevante que el problema que plantea acerca de los límites del conocimiento. Los juicios sintéticos apriori, es decir la ciencia, únicamente son posibles en su referencia a lo fenoménico, es decir, al campo de la experiencia posible. La realidad como noúmeno sólo puede ser pensada, no conocida.

La evidencia es un producto de la conciencia respecto a su percepción o idea o concepto^[9] y desconectada de lo real:^[10]

• Si no podemos trascender a la propia conciencia, ¿qué relación existe entre lo real y nuestra percepción? ¿Es una relación causal?

• Si la causa es una relación de ideas, como dice Hume, o un concepto apriori del entendimiento como dice Kant, no podemos conocer lo real. ¿Qué es entonces lo real para poder ser comprendido como causa?^[11]

El siglo XIX y comienzos del XX

Los idealismos, de tradición kantiana desarrollaron los ideales de la razón no en función del orden del conocimiento fundado en la evidencia ontológica sino en la construcción o realización de la Verdad como Ideal de la Razón (pensamiento) que se realiza (se hace real) en la praxis, en la acción.^[12] La Razón, con mayúscula, a través de la Humanidad genera la Verdad como realidad a partir de su pensamiento dialéctico.^[13]

Los positivismos, de tradición empirista, al grito de “vuelta a las cosas” estimaron que el experimento y la inducción eran suficientes para la justificación del conocimiento científico. Los éxitos constantes del progreso en el conocimiento científico y el dominio de la naturaleza parecieron suficientes para dar por supuesto que lo real era todo aquello que se puede contar, medir o pesar.^[14] La evidencia es material y formalizable según la lógica y las matemáticas por más que la relación entre lo material de la experiencia y lo formal lógico-matemático no pueda ser mostrada. El componente formal, lógico-matemático, hace posible, realiza y construye la ciencia como necesaria y universal.^[15]

Un nuevo modo de entender la conciencia y la ciencia

Tres hechos importantes cambian la idea de conciencia y la comprensión de su soporte ontológico:

El hecho de la Evolución, biológica primero, cósmica después

El tradicional dualismo cuerpo-alma, y la idea de espíritu que han hecho del hombre un ser separado del resto de los seres naturales deja paso a considerar al hombre como un ser más de la naturaleza, sometido a las mismas leyes naturales.^[16]

La fenomenología

Franz Brentano y Husserl y más tarde Heidegger aportan algo fundamental: Que la conciencia no es mera conciencia de "yo",^[17] sino una conciencia de “estar-en-el-mundo” abierta intencionalmente a la realidad.

Husserl pretendió encontrar una evidencia intuitiva, (intuición de esencia) a través de lo fenomenológico; lo que viene a ser una especie de intuición trascendental, en sentido kantiano, que restaura, de alguna forma, la intuición clásica de la objetividad del conocimiento.

Cassirer, por su parte, desde la superación del Kantismo, reinterpreta la necesidad de la dimensión trascendental de los conceptos mediante el nuevo concepto de función. Estudia asimismo la dimensión humana como "animal simbólico" y de lenguajes que se formalizan en tres sistemas simbólicos, cada uno según una función: El sistema de los mitos, como función expresiva; el sistema del lenguaje común que responde a una función intuitiva; y el sistema de las ciencias que responde a una función representativa y significativa. El conocimiento del mundo se interpreta así así en una dimensión cultural y social.

Heidegger considera que la perspectiva desde la que la ciencia considera las cosas no es suficiente y limita u oculta el conocimiento de la entidad,^[18] como realidad, quedándose sólo en su aspecto de mero objeto:

La ciencia trata de objetividades pero la filosofía va más allá en su acción clarificadora que abre la conciencia al horizonte del sentido y a la comprensión intuitiva de la plenitud de significado. La física no puede llegar a la pregunta por la cosa.

Como dice en Ser y tiempo

Lo que nos lleva a una distinción entre comprensión intuitiva y comprensión teórica, mostrando que cuando queremos comprender la realidad plena de significado partimos necesariamente de lo que es por sí mismo natural y anterior al propio significado.

Curiosamente Heidegger coincide en este planteamiento con filósofos analíticos, herederos del positivismo, que parten de supuestos completamente diferentes como Austin o Davidson y Rorty y entra de lleno en la consideración actual del problema de la evidencia y su relación con el lenguaje.

En este contexto es inevitable citar a Jacob von Uexküll y sobre todo a Ortega y Gasset quien desarrolla de manera especial el concepto de razón vital y de circunstancia así como la doctrina del punto de vista; a él pertenece la frase:

La crisis de la ciencia meramente positivista

Una serie de hechos científicos pone en cuestión la ciencia positivista en la primera mitad del siglo XX:

• la insuficiencia explicativa del espacio-tiempo absoluto newtoniano y su sustitución por el espacio-tiempo relativo de Einstein,
• la mecánica cuántica y el Principio de incertidumbre de Heisenberg
• la inmposibilidad de coordinar dichas teorías (Relatividad y Cuántica) en una teoría unificada
• los nuevos enfoques de la Epistemología, Popper, y Filosofía de la ciencia^[21] y la sociología de la ciencia (Thomas Kuhn), y la problemática de los métodos (Feyerabend), así como las paradojas lógicas (Russell, Cantor, etc.) y la imposibilidad del sistema completo (Teorema de Gödel) que pone límites también a la formalización de un sistema perfecto del conocimiento.^[22]

El estructuralismo y la antropología

Al margen de la “guerra al sujeto” que declara Claude Lévi-Strauss, “ese tipo insorportable de niño caprichoso que ha ocupado tanto tiempo la escena filosófica”, el estructuralismo viene a establecer la lógica de las formas culturales en sus determinaciones de evolución natural dentro de cada sociedad.

Se muestran allí el sentido de los mitos en los que se encuentran las estructuras y las formas de vida culturales, donde en un entorno de realidad concreta se forjan las formas sensibles e intelectuales mediantes las cuales se construyen el mundo y las formas de vida y la estructura del lenguaje (como ya había considerado Ferdinand de Saussure en la lingüística), y que constituye el fundamento de la Antropología actual.

Hacia nuevos planteamientos

Hoy el problema se concibe de forma diferente. Se trata más bien de la reconstrucción lógica de conceptos empíricos a partir de una base única y homogénea, constituida por experiencias sensibles o "fenómenos".^[23] Según este programa no se trata de desarrollar cuestiones ontológicas, epistemológicas o ni siquiera psicológicas.

Se trata de construir desde el propio sistema, sin hipótesis previas, ni externas al sistema, (es decir, ni objetivismo ni subjetivismo) los elementos primitivos del mismo que ciertamente son "apariencias-a-un-sujeto" (Moulines) pero entendidas no como algo opuesto a un objeto o "cosa en sí" puesto que tanto objeto como sujeto son ya compuestos lógicos del sistema.

Como dice Moulines, y es fundamental para comprender lo que se quiere significar:

"una clase de cosas-que-aparecen, no es una cosa-que-aparece, sino una clase", es decir un elemento lógico del sistema.

Lo que nos muestra lo difícil que es, en nuestro nivel de percepción que interpreta nuestras percepciones mediante el lenguaje, la consideración de la realidad antes de cualquier interpretación significativa de nuestro lenguaje. En realidad las evidencias normales suelen ser evidencias formalizadas^[24] en un contexto físico, biológico, psicológico (individual) y cultural determinado.^[25]

Difícil y raramente, una vez superadas las etapas de "aprendizaje individual y social" al que nos vemos sometidos en el desarrollo de nuestra personalidad infantil, tenemos experiencias directas de una evidencia primaria, salvo momentos verdaderamente creadores, o las que producen y tienen capacidad de transmitir los científicos, los artistas, los poetas o los líderes sociales .^[26]

Gracias a estos incorporamos al acervo cultural nuevas evidencias que, asimiladas por aprendizaje social configuran y amplían nuestro entorno de forma acumulativa y con enorme ahorro de "aprendizaje individual". Tal es la importancia que tiene la educación en las sociedades avanzadas.

Caída de un cuerpo sobre una superficie en movimiento. El cuerpo P en posición vertical sobre el punto A, caerá en el punto A´´; mientras que el punto A se encontrará en A´

.

Un nuevo sentido de la evidencia: las creencias

• Partimos de un hecho: nadie duda (de verdad), y por tanto cree, en la evidencia del conocimiento que me permite afirmar con certeza: esto que tengo ante mi vista es un avión; certeza basada en la creencia de que lo que estoy experienciando,^[31] que la experiencia, tiene un fundamento en lo real, como lo independiente de mí.

Este es el modo más general de interpretar el conocimiento por la conciencia no crítica.

Se piensa que el lenguaje significa, sin más, lo realmente percibido porque tenemos un conocimiento intuitivo y directo de la realidad de las cosas.^[32] El término lingüístico de este modo “se refiere a”, es decir, es capaz de denotar y significar.^[33]

• Consideramos un segundo hecho: de la misma manera, bajo la forma de experiencia, creemos y, por tanto, afirmamos con evidencia suficiente: “Este avión me llevará volando a Barcelona”. ¿Qué evidencia justifica la creencia que da certeza a mi afirmación?

Ahora la creencia es una expectativa de conocimiento (porque aún no se ha producido la experiencia) y sin embargo afirmo con certeza suficiente en la creencia evidente de que este avión al que me subo volará de Sevilla a Barcelona. De otro modo no subiría al avión.

Interacción, intencionalidad, creencia: el significado en el proceso del conocimiento

Actualmente el proceso de conceptualización y valoración cognitiva y volitiva se explica y configura partiendo de la interacción física primero, biológica y sensible después y, finalmente, en el caso de animales superiores y el hombre como estimulación e impresión de realidad cognitiva y volitiva. La ciencia lo explica a partir de un proceso evolutivo de la propia Naturaleza entendida como un Todo.^[34]

El proceso surge como función sistémica que requiere una respuesta adecuada en un campo de realidad (físico, biológico, vivencial (sensible) o cultural), según el caso concreto.^[35] La conciencia aparece cuando el sistema es lo suficientemente complejo como para realizar la función de percibir e interpretar los hechos como sucesos,^[36] y las cosas^[37] como objetos según unos significados:^[38]

• En sistemas inferiores o elementales (partículas?, átomos?, moléculas?...) dicha función se interpreta como interacción, y la respuesta como reacción.^[39]

• En sistemas complejos y estables, vivos, la función se interpreta como tendencia o instinto, y la respuesta como adaptación al ambiente.

• En el caso de los animales superiores y el hombre, con memoria, la función es interpretada como "intencionalidad"; la respuesta se interpreta como conciencia que produce el conocimiento-querer.^[40]

• Finalmente, en el hombre, como ser esencialmente social, cuando la vivencia, el conocimiento o la volición se formula o se expresa como pensamiento-lenguaje la función se interpreta como "creencias".

SNC = Sistema Nervioso Central.

Las creencias, en su máximo exponente cognitivo y volitivo que incluyen lo social como cultura, se expresan como respuesta:

• Mediante el mito, religión o ideología en tanto que comprensión y explicación última de la realidad, o un ámbito determinado de la misma;
• Como filosofía, ciencia y técnica, en tanto que comprensión y explicación razonada de la realidad, es decir, sometida a la coherencia lógica;
• Como valoración moral y arte en tanto que expresión de apertura a un sentido último de la existencia humana.
• A lo que suele añadirse la "libertad" como propiedad específica de la creatividad, como función específica de la "ex-sistencia" que solo se da en determinados individuos.^[41]

De este modo, evolutivo y progresivo, la intencionalidad, el conocimiento y la volición y, por tanto la cultura y la libertad, tienen un fundamento en la interpretación de la física, como ha sido común en la tradición filosófica desde los atomistas griegos.^[42]

En diferentes contextos, campos de realidad, un suceso o un mismo objeto puede ser interpretado como una unidad, con y de formas diferentes y, por tanto, ofrecer unos datos de información para obtener un significado diferente. Cada significado va unido a un "sentido referencial de campo" en el que el suceso u objeto, en tanto que sentido o conocido se interpreta con coherencia como concepto.^[43] El ejemplo del concepto de nieve en un europeo y los conceptos diferentes de nieves de los esquimales suele ponerse como ejemplo paradigmático.^[44] Una tormenta en un contexto vivencial de temor puede ser comprendida y adoptar un significado en el sentido de una manifestación del poder de un Dios y conceptualizada como un "castigo" o un "anuncio"; mientras que en un contexto de seguridad observadora puede ser comprendida como una manifestación de la conjunción y relación de ciertas cosas percibidas, sentidas y relacionadas como realidad campal: nubes, viento, temperatura etc. de las que se sigue un suceso nuevo que se interpreta como una unidad de significado: "la tormenta", como un nuevo concepto que se incorpora al lenguaje cultural por medio de una palabra.^[45]

Conocer y saber

Diferenciamos, de un modo técnico y formalizado^[46] los conceptos de conocer y saber, por más que, en el lenguaje ordinario, se usen a veces como sinónimos, otras veces no,^[47]

Conocer, y su producto el conocimiento, va ligado a una evidencia que consiste en la creencia basada en la experiencia y la memoria y es algo común en la evolución de los seres naturales concebidos como sistemas, a patir de los animales superiores.

Saber, por su parte requiere, además de lo anterior, una justificación; es decir un engarce en un sistema en el sentido de coherente.^[48] Un sistema que constituye un mundo y hace de este hecho de experiencia algo coherente con un conjunto de otras razones y otros hechos independientes de mi experiencia, que, por un lado ofrecen un "saber qué" es lo percibido y, por otro lado, orientan y definen la conducta, como un "saber hacer" como respuesta adecuada.

Ese conjunto de hechos y razones puede ser el conocimiento científico, la ciencia, pero también la religión, las tradiciones sociales, las ideologías, que expresan el modo como el individuo se inserta en el mundo. Es lo que de forma global entendemos como "creencias" en cuyo seno conocemos el significado e interpretamos su sentido en referencia al mundo como un todo en el que estamos y vivimos.^[49]

Las creencias expresan la coherencia, de pensamiento y acción, dentro de un ámbito cultural y social, siendo un elemento fundamental de las mismas el lenguaje que hace posible la expresión y comunicación que manifiesta la creencia y por tanto la evidencia justificada como coherencia en la que fundo mi afirmación y las acciones que la acompañan, pudiendo ser contrastada con otros en un acuerdo de lenguaje y cultura.

Dentro del campo del saber científico y cultural tenemos que admitir muy diversos grados, y por lo tanto muy diversos grados de evidencias y saberes; pues no es lo mismo el saber expresado en las razones básicas de la explicaciónes expresadas al margen sobre la creencia en que el avión volará a Barcelona, que esas mismas razones justificadas por un ingeniero aeronáutico, un físico, o un mecánico en su campo; o la que nos podría dar un teólogo que lo justificara coherentemente con su creencia en Dios.^[50]

La evidencia de que "esto es un avión y que va a volar", bajo el punto de vista del ”conocimiento”, es decir de la experiencia (fenoménica), es en todos los casos similar; pero las evidencias epistemológicas bajo el punto de vista de "el saber" que fundamentan tal creencia y su afirmación lingüística, como conocimiento válido, en unos casos y en otros son muy diferentes.

Las diversas e infinitas razones y formas de formar discursos coherentes para afirmar que el "avión volará" dan contenido de evidencia y de verdad a la creencia en que el avión volará.

Es sobre las creencias sobre las que construimos nuestras evidencias cognitivas y nuestras acciones y voliciones. Y uno de nuestros comportamientos fundamentales es el cognitivo. Pero el hecho de que las creencias se fundamenten en la experiencia como relación con la realidad, en la que nosotros estamos y somos^[51] pero subjetivamente interpretada a través de elementos culturales, empezando por el significado de la percepción interpretado por el lenguaje, produce evidencias y por tanto saberes individuales y sociales de muy diversa consideración.^[52]

Las creencias como fuentes de evidencia

Frank Ramsey^[53] propone una metáfora para indicar cómo podemos entender lo que son las creencias en su relación con lo real. Dice que vienen a ser como un mapa grabado en el sistema (en el ADN, o en determinados aprendizajes, añadimos nosotros) que nos guían o mejor nos orientan en el mundo para encontrar la satisfacción de nuestras necesidades.^[54]

Tales mapas no nos dicen “lo que son las cosas”, sino que nos muestran las formas de la conducta adecuada hacia la satisfacción de nuestras necesidades en el campo del mundo percibido en la experiencia.

¿Dónde residen y cómo actúan tales mapas? la investigación biológica, la genética, la etología, la neurofisiología, incluso en los casos particulares la psicología lo tendrán que ir desvelando. La lingüística en general, la Semiótica y la gramática generativa de Chomsky nos muestran ya un camino similar respecto a la formación del signo, el lenguaje y las lenguas. Es un tema de indudable transversalidad.

Como dice Eco en referencia al hecho del reconocimiento de la naturaleza semiósica de nuestra relación con los entes, criticando a Heidegger:

y retomando el Objeto Dinámico de Peirce reprocha a la lingüística no haber tomado en consideración el hecho semiótico como “termino a quo”:^[55]

Lo que en nuestro caso equivaldría a mostrarse llamando nuestra atención en un ámbito de realidad para que le “aprehendamos” antes siquiera de poder hablar de él comprendiéndolo. Es el momento de la conexión con lo real como sistema, tanto del objeto como del sujeto.^[56]

Un asesinato en la calle

Al ver esta escena por la calle podemos suponer la reacción de un testigo tal como se representa en la imagen. Las respuestas en el contexto físico (visuales, sonoras, olorosas si las hay etc.) serán muy similares para todos los testigos del suceso. Datos iniciales iguales o muy semejantes para todos, y sin error. Las respuestas en el contexto biológico-adaptativo (susto, aceleración del pulso, miedo, etc.), probablemente serán mas variadas en cada uno de los testigos, no tanto en su contenido cuanto en la integración en un sistema más complejo. (la respuesta de un pájaro, de un gato, de un niño o de un hombre) adquieren un significado diferente y comprende respuestas en un campo de realidad más complejo y diverso. Las respuestas intencionales (huir, acercarse a ver, acercarse a ayudar o pedir auxilio...) probablemente son aún más diversas, según los esquemas de aprendizaje por experiencias anteriores y pautas culturales en los que cada uno se desenvuelva. Las respuestas cognitivas, interpretativas y valorativas, (es un asesinato, es un homicidio, ha sido a traición, ha sido premeditado, ha sido un ataque, ha sido en defensa propia....etc) serán todavía más variadas. La posibilidad de integración de la “percepción” como “realidad” variará mucho según las condiciones personales de cada testigo. Nadie ha podido ver ni un asesinato, ni un homicidio, ni una defensa personal, ni un ataque, pues eso ni se ve, ni se oye ni se palpa. Tales afirmaciones son evidencias formales a partir de las creencias que surgen desde las reacciones físicas, biológicas, intencionales que nos hacen “ver y sentir de una manera o de otra los datos iniciales”. Finalmente dichas creencias se interpretan desde ciertos presupuestos culturales (sobre todo lingüísticos) donde el contenido recibe la “forma de ser en realidad”; es entonces donde el conocer y valorar descansa. La realidad está dada, pero la forma de ser en realidad como evidencia está construida según una interpretación. Si nosotros, que estamos en otra realidad campal completamente diferente, asomados a un balcón, presenciamos la misma escena, todo sería completamente diferente, desde el principio perceptivo, si el campo de realidad de nuestra percepción fuera el “rodaje de una película”.

Antes que una formalidad de signo y significado como percepción, se establecen una serie de relaciones materiales de contenido:^[57]

• Como reacción de componentes o sucesos elementales en el campo de lo físico. (luz-color; vibraciones-sonidos; emanación de gases-olor; choque y rozamiento-tacto; etc.)^[58]

• Como adaptación o tendencia o instinto en el plano biológico. (atención; miedo; emciones diversas..)

• En los animales superiores y el hombre como intencionalidad, a partir de creencias primarias,^[59] adquieren esos contenidos una unidad de significado, construyendo experiencias y generando creencias sucesivas. (curiosidad, huida, ayuda al semejante, pedir auxilio, consolar al herido..... etc.)

• En el hombre, finalmente, expresando su cognición (como suceso o cosa y como valor) mediante el lenguaje y comunicación social una afirmación como juicio expresable.

Lo que, de manera esencial, plantea la relación de la creencia con la verdad del conocimiento.

La percepción de realidad como respuesta primaria no puede ser errónea, interacciones físicas como fuente de las percepciones; pero las respuestas a medida que intervienen sistemas más complejos de adaptación, intencionalidad e interpretación cognitiva según el sistema es cada vez más variada; siempre la “interpretación” pretenderá responder a “lo que es en realidad”, (como lo llama Zubiri), resultado de la interacción del sistema y el entorno pues el "ser en realidad" se constituye por ambos. (Téngase en cuenta que el considerado sujeto y el considerado objeto de la filosofía tradicional pertenecen ambos al sistema en el mismo entorno).^[60]

Siendo la realidad una, las percepciones e interpretaciones sobre las que construimos nuestras evidencias sin embargo son muy diferentes. No porque "una" sea la verdadera y las demás "falsas", como suele considerar la conciencia no crítica o las explicaciones feroces.^[61] Tampoco se trata de que todas sean "opinables" de la misma manera y consistencia y con el mismo valor de verdad, en sentido de que "algunas sean más acordes con la realidad que otras". Al contrario, representan evidencias con valores de verdad diferentes, según el contexto o "campo de realidad" (que llama Zubiri) en el que cada uno establece su "punto de vista"^[62] según el cual se informa el conocimiento de lo que "es en realidad", como dice Zubiri.

Seguramente también lo que "percibimos" nosotros desde el balcón, tiene poco que ver con lo que está percibiendo el director de la película; porque su "punto de vista", su campo de realidad, es también diferente.

Las sucesivas experiencias y aprendizajes individuales y sociales generan nuevos esquemas de conducta e interpretación que configuran un determinado sistema de creencias, un mundo individual al mismo tiempo que social y cultural. Pautas y esquemas de conducta más complejos y aprendidos tanto mediante experiencia individual como culturalmente por imitación y adaptación a un entorno cultural, que en cierto sentido es una "experiencia acumulada".^[63]

Quien sin formación alguna califica de cualquier manera la realidad de lo percibido en el ejemplo "He visto un asesinato", lo hará de manera muy diferente que una persona con formación jurídica quien tendrá en cuenta muchas más cosas antes de pronunciar su calificación de lo que ha “ocurrido en realidad”, pues la “coherencia” de su visión y calificación tendrá un fundamento de experiencia y cultura que hace posible un ámbito de realidad más amplio y diferente.

A veces los animales tienen fallos en sus "creencias" y cometen errores. No digamos nada los hombres, pues su mundo es también más complejo. Pero de forma general aunque puedan llevar indudablemente a errores objetivos, sin embargo, pueden significar aciertos subjetivos indudables respecto a la adaptación del individuo o del grupo.

El creyente invoca a Santa Lucía para que le cure la vista. Si tiene éxito, refuerza su creencia y agradecimiento. Pero si no sana, la propia creencia, como sistema de creencias en su conjunto, y los grupos e instituciones sociales que la sustentan, le ayudan a afrontar el hecho de la pérdida de la vista mediante un discurso que no solo justifica la creencia sino que le puede aportar un sentido nuevo a esta situación en su vida y su mundo. Lo cual no es poco alivio en una pérdida tan importante

Los grupos sociales encuentran su identidad y formas de comportamiento en creencias, bien sean religiosas, ideológicas, de poder social, de ocio, etc. Tales creencias formulan un conjunto de "evidencias indiscutibles" las "esencias" que justifican y fundamentan su acción social como "verdades fundamentales" que generan nuevas y continuas evidencias.^[64]

La ciencia genera tales creencias como "paradigmas" sobre los cuales se sustenta la investigación.^[65]

La tradición cumple un papel fundamental en la cimentación de lo social.^[66]

Lo que nos lleva a la necesidad de una hermenéutica de los discursos y a la fundamentación del discurso que pueda ser considerado más próximo al conocimiento de lo real: el discurso científico.En cualquier caso la propia ciencia, la filosofía, la literatura o el arte en general y la propia dinámica cultural y social, desbordarán siempre el discurso científico abriendo horizontes de nuevos metadiscursos respecto a la propia ciencia, a los contenidos culturales y sociales, a la vida cotidiana, el ejercicio del poder o la acción moral y política.^[67]

Evidencia y verdad

Hoy el discurso de investigación científica ya no se dirige, como ha sido durante tanto tiempo, al descubrimiento de "la verdad".

Lo importante y difícil es el descubrimiento de evidencias nuevas con discursos teóricos razonados y adecuados capaces de sustentar unas experiencias compartidas o compartibles donde dichas evidencias adquieren objetividad científica en su caso, o social (liderazgos políticos y sociales). Rorty considera fundamental en la conformación de experiencias compartidas, sobre todo lo referente a la moral, el papel que juega la Literatura, el cine, etc.

La formación de discursos razonados a partir de ciertas evidencias captadas por individuos capaces de transmitir dichos razonamientos y provocar experiencias comunes es el objetivo de una buena educación científica en la actualidad.

En España el decreto 1467/2007 establece como objetivo para los estudiantes de Bachillerato:

• Conocer y valorar críticamente los temas contemporáneos y sus implicaciones históricas y los factores de su evolución.
• Que se familiaricen con los aspectos de la naturaleza de la ciencia y el uso de los procedimientos científicos que se utilizan para abordar el conocimiento.
• Afianzar el espíritu emprendedor con actitudes de creatividad, flexibilidad, iniciativa, trabajo en equipo.

Y en Inglaterra se establece como objetivo de la asignatura Science in Society que:

• Los alumnos consiguen su calificación a partir de las evidencias que captan, las razones que dan y los argumentos que presentan".
• Tanto si están a favor o en contra de un determinado asunto lo que intentamos es que busquen evidencias, las analicen y basen sus argumentos en ellas.^[68]

La investigación científica genera nuevas evidencias en campos de "experiencia posible", frente a la experiencia cotidiana. Así se amplía el campo de la realidad conocida, el mundo. El conocimiento científico ayuda, por su parte, a fijar dichas evidencias como "verdades científicas" y decide si existen criterios suficientes para basar en ellas las creencias. Su éxito radica en que dichas creencias, por vía del éxito, teórico primero y, sobre todo, técnico-práctico después, se conviertan en "creencias socialmente admitidas como "verdades".

Cuando estas verdades constituyen realmente un "progreso" como dominio y explicación del mundo son incorporadas a la "tradición" y cultura y suponen un ahorro enorme en la construcción y el aprendizaje social; aun cuando en muchas ocasiones pueden actuar como prejuicios, sobre todo cuando se vinculan con el ejercicio de "el poder", no obstante son presupuestos culturales de indudable valor.

Véase también

• Certeza
• Creencia
• Cultura
• Ideología
• Empirismo
• Racionalismo
• Lógica empírica
• Interpretación
• Cognición
• Posible
• Conducta
• Instinto
• Intencionalidad
• Física
• Paradigma

Referencias

Bibliografía

• Ferrater Mora, J. (1984). Diccionario de Filosofía (4 tomos). Barcelona. Alianza Diccionarios.. ISBN 84-206-5299-7.

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• Rorty, R. (1997). ¿Esperanza o conocimiento? Una introducción al pragmatismo. Bs As, FCE..

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Enlaces externos

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• http://reggio.wordpress.com/2008/02/09/cuenteme-un-cuento-1-y-2-de-jose-vidal-beneyto-en-el-pais/
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