Subcultura gótica

Gótica neerlandesa.

La subcultura gótica es un movimiento subcultural (o cultura underground) existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de 1970 y mediados de 1980, dentro de la escena del rock gótico (una derivación del post-punk). Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, el cine de terror y —en menor medida— de la cultura BDSM.^[1]

Los miembros de la subcultura gótica comparten gustos estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos tienen en común la tendencia hacia una apariencia y un sonido dark u oscuro. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro o pintalabios negro o rojo.

Origen y desarrollo

A finales de los años 70 existían bandas de post-punk en el Reino Unido catalogadas como «góticas». Sin embargo, no sería sino hasta comienzos de los 1980 cuando el rock gótico se convertiría en un subgénero propio, dentro del post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse como «góticos» y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno «Batcave» en Soho (Londres), en julio de 1982, proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes de este movimiento. En Gran Bretaña, el término «batcaver» se convertiría con el paso del tiempo en un término para definir a los primeros góticos.

Independientemente a la escena gótica inglesa y casi al mismo tiempo, en EE. UU. el death rock comenzaba a surgir como un movimiento independiente del punk estadounidense.^[2] En la década de 1980 y a comienzos de la década de 1990, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania comenzaron a ser llamados Grufties (en inglés, «vault creatures» o «tomb creatures»; en español, «criaturas de las tumbas»). Estos generalmente representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento new wave, con una influencia del new romantic, formando un movimiento llamado «dark culture» –o cultura oscura-, formalmente denominado «darkwave».

El gótico después del post-punk

Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la estética «victoriana» tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.

The Frozen Autumn, banda italiana de darkwave. (Arianna —también conocida como Froxeanne— y Diego Merletto)

Terminología en la subcultura

En la década de 1990, el término «gótico» y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, siendo algunas relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las tribus urbanas, más que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término gótico se fue extendiendo aún más en el habla popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no tenían los mismos gustos musicales, ni la estética a la cultura gótica original.

Esto dio origen a una jerga propia que algunos góticos utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento gótico. Entre los que se incluyen: Dark, Darkie, Darketo, (principalmente en México, países sudamericanos e Italia),Mallgoths o NeoGoth en Estados Unidos, Grufties en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids, Mosher's o Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como mini-goths (pequeños góticos) o baby bats (murciélagos bebés) son a veces usados por los góticos angloparlantes de mayor edad para describir a las nuevas generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo. El predominio de información basada en el lenguaje utilizado en Internet, de algún otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de estos términos.

La relación de estos grupos jóvenes con los góticos mayores varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos y redefinir la idea de gótico según su propia imagen, aún dentro de la original subcultura, haciendo más difícil de precisar la frontera de esta misma.

Gótico - Dark

La confusión entre gótico y dark se da con mayor frecuencia en países de habla hispana, sin embargo en todo el mundo no hay diferencias al utilizar el término gótico y dark para denominar a la misma persona por gustos y parentezcos de vestimenta, música y cultura. La razón, es que se han utilizado estas dos palabras para referirse al mismo género musical (y al estilo de vida que lo acompaña), pero de tal forma que se ha creado la ilusión de que son dos corrientes distintas.^[3] Muchos góticos se refieren al los darks como pósers de estilo, ya que consideran que los mismos sólo llevan la estética gótica para llamar la atención, por lo general escuchan bandas musicales muy comerciales y otras no relacionadas con el estilo gótico.

Aunque por lo general son diferentes formas de llamar al mismo género, en España se les conocía como «siniestros», sin embargo decir: gótico, dark, siniestro, obscuro, batcaver y demás sobrenombres para definir a los seguidores de esta corriente, son correctos, puesto que son apodos que se les han otorgado según la época que les ha tocado protagonizar.

Por otra parte, es un error común etiquetar a cualquier persona que se vista de negro como «dark». En muchas zonas (principalmente Latinoamerica), existe tanta confusión, que han surgido grupos de seguidores de la música metal (metaleros), que se denominan —incorrectamente— «darks», cuando no poseen las características principales de la subcultura gótica.

Música gótica

Las bandas que comenzaron el movimiento del rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy Division, Echo & the Bunnymen, Dead Can Dance, Adam and the Ants y Killing Joke, también han sido relacionadas con este inicio del género.

A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años 90 vieron un crecimiento aún más grande de las bandas de la década de 1980 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Ángeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches «góticas/industriales». La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como «Música Etérea (Ethereal)» un subgénero de la Darkwave.

Concentración gótica en el Castle Party Festival 2003, celebrado en Polonia.

A mediados de los 90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el gothic rock, el deathrock, la música industrial, EBM, ambient, música experimental, synthpop, shoegazing, punk rock y el glam rock de la década de 1970 (no confundir con la posterior música glam). Esta variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.

El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM, Electronic Body Music) causó duras divisiones entre sus fans y los que estaban firmemente sujetados al modelo más guitarrero del rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.

En años más recientes han visto un resurgir el sonido del punk positivo («positive punk») y el death rock. Bandas con un sonido gótico más antiguo como Cinema Strange, Bloody Dead and Sexy, Black Ice y Antiworld. A su vez el Drop Dead Festival ha generado muchos fans en todo el mundo.

L'Âme Immortelle, banda austríaca en vivo en el M'era Luna (festival) 2004.

Hoy en día, la escena musical gótica ha crecido principalmente en la zona de Europa occidental, especialmente Alemania, con grandes festivales como Wave Gotik Treffen, M'era Luna (festival) y otros atrayendo decenas de miles de fans.

Influencias históricas y culturales

Orígenes del término

Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caída del Imperio romano de Occidente. En algunos círculos, el nombre «godo» se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de «bárbaro». Durante el período del Renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de la arquitectura clásica.

Fotografía blanco y negro, de una chica gótica usando púas y perforaciones. Le Kremlin-Bicêtre, Francia, 2001

Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la extravagancia arquitectónica de Horace Walpole.

La literatura de terror de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1765 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones modernas del término gótico en el siglo XX. Ahora, el término está relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano, que se convertiría en el héroe Byroniano. El villano más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, inventado por Bram Stoker,y publicado en 1897, y que luego se haría famoso gracias a la influencia de las películas de terror.

El poderoso imaginario de las películas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década de 1920, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los filmes de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como The Addams Family y Los Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedias.

Influencias del siglo XX

La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi. Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.

Para las mujeres góticas, el concepto de «mujer fatal» (del francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (Theda) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica ^{[cita requerida]}.

Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico «The Batcave». Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.

A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire llegaron a ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir completamente de negro.

La fotógrafa belga Viona Ielegems en el festival Wave-Gotik-Treffen de 2005.

Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo victoriano dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada en ese período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.

Influencia de los medios

A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Eduardo Manostijeras, Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza , La novia cadáver y Sweeney Todd. Muchas de estas películas acercaron al «gran público» a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice «The Vampire Chronicles» y algunos juegos de rol Vampiro: la mascarada inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.

Los medios de difusión masiva de información si bien han esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera errónea.

Personajes góticos en la cultura popular

Ideología gótica

Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología gótica es de naturaleza «apolítica». Mientras que el desafío a las normas sociales era un «negocio» muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical. A diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura gótica no tiene un pronunciado mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el cinismo, aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideología gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o políticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, algunos góticos pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social; pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo, aunque parcialmente les pueda parecer relevante el factor político por las implicaciones disidentes de su filosofía cultural. Pese a todo, una afinidad política es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal, y, al contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia política.

El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en el hecho de que la subcultura aún sigue existiendo, después de que otros movimientos de los años 80 como los «New Romantics» han desaparecido.

Individualismo y consumismo

El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul Hodkinson explora como la cultura occidental del individualismo, usualmente expresada por la vía del consumismo, es utilizada por los góticos y otros grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un sentimiento de comunidad y de aceptación, cosa que no encuentran en la sociedad convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana a través de una participación entusiasta y de la creatividad. Por ejemplo, el formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o escribiendo un fanzine, o actividades de la línea y cultura del hazlo tú mismo. El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios de comunicación

Elementos religiosos

Gótico alemán con estilo llamado Grufti, usando un rosario y un símbolo alquímico en la frente.

Mientras que no hay una conexión religiosa en común que vincule con la subcultura gótica, los elementos, accesorios y símbolos religiosos han jugado un rol importante en la estética, las canciones y el arte visual. Las razones de esa manera de vestir varían entre particulares, y abarca expresión de afiliación religiosa, sátira, o simplemente efecto decorativo.^[4]

Los góticos a menudo son estereotipados como satanistas. Sin embargo, esto es equívoco, el verdadero gótico rara vez tiene tendencias satanistas. Los individuos de la subcultura gótica tienen una gran diversidad de creencias religiosas, no-religiosas y filosóficas. Muchos góticos buscan liberarse de lo que ellos ven como las limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa, y adoptan el laicismo, o un acercamiento New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos se adhiere al agnosticismo o panteísmo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en ésta cultura que en el resto de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el Cristianismo-católico, el Cristianismo-protestante, el Cristianismo-ortodoxo, el budismo, el judaísmo, el Islam, el hinduismo y otras.

Críticas e intolerancia

Al igual que otros estilos de vida alternativos y otras subculturas urbanas, la subcultura gótica ha recibido varias críticas. La intolerancia con la subcultura gótica va desde miradas de disgusto a agresiones. La fascinación del grupo con la belleza extravagante ha provocado ocasionalmente en la opinión pública cierta preocupación por el bienestar de los góticos. Los medios ocasionalmente relacionan erróneamente a los góticos con el satanismo, creando un prejuicio de que los góticos son «maliciosos».^[5] Eventos como la masacre de Columbine, realizada por dos jóvenes incorrectamente relacionados con la subcultura gótica, reforzaron estos prejuicios.^{[6] [7]} Los informes, equivocados acerca de las raíces de la masacre, crearon una serie de prejuicios contra la comunidad gótica en los Estados Unidos; al igual que la masacre de Carmen de Patagones generó una serie de prejuicios contra los góticos/darks en la Argentina.^[8]

Véase también

• Literatura gótica
• Música oscura

Música

Referencias

Bibliografía

• Baddeley, Gavin: «Goth Chic: A Connoisseur's Guide to Dark Culture», 2002, ISBN 0-85965-308-0
  (en castellano: «Cultura Gótica», 2007, ISBN 978-84-96222-70-0)
• Fuentes Rodríguez, César: «Mundo Gótico», Editorial Quarentena, 2007, ISBN 84-933891-6-1 (en castellano)
• Voltaire: «What is Goth?», 2004, ISBN 1-57863-322-2 (sólo en inglés)
• Hodkinson, Paul: «Goth: Identity, Style and Subculture (Dress, Body, Culture)», ISBN 1-85973-600-9 (sólo en inglés)
• Klaus Farin & Kirsten Wallraff: «Die Gothics» – Weiß wie Schnee, Rot wie Blut und Schwarz wie Ebenholz, 1999, ISBN 3-933773-09-1
  (Véase también Archiv der Jugendkulturen) (sólo en alemán)
• Schmidt, Axel & Neumann-Braun, Klaus: «Die Welt der Gothics» – Spielräume düster konnotierter Transzendenz, 2004, ISBN 3-531-14353-0 (sólo en alemán)
• Meisel, Ute: «Die Gothic-Szene» – Selbst- und Fremdpräsentation der umstrittenen Jugendkultur, 2005, ISBN 3-8288-8911-5 (sólo en alemán)
• Matzke, Peter & Seeliger, Tobias: «Gothic! Die Szene in Deutschland aus Sicht ihrer Macher», 2000, ISBN 3-89602-332-2

Enlaces externos

• Ideología de una joven subcultura, ejemplo de la escena Gothic y Darkwave – Tesis, FH Berlín en Pedagogía Social / Tema: Gothic (en alemán).
• Scathe Demon – Información detallada sobre la historia de la subcultura gótica/dark (en inglés).
• The Beautiful People – Entrevista sobre los orígenes del "Gothic", con músicos de 1980 (en inglés).
• Schwarze Pfingsten – Una mirada y análisis de la escena gothic Alemana (en alemán).