Osho

Osho
Osho
Nacimiento	11 de diciembre de 1931 Kuchwada, Madhya Pradesh, India
Fallecimiento	19 de enero de 1990 (edad 58) Poona, Maharastra, India
Nacionalidad	Indio
Obras	Más de 650 libros, y varios miles de discursos en audio y video.
Sitio web Osho International

Osho (Hindi: ओशो) (11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990), nació con el nombre de Chandra Mohan Jain (चन्द्र मोहन जैन), y conocido también como Acharya Rajneesh en los años sesenta, como Bhagwan Shree Rajneesh en los años setenta y ochenta, y como Osho desde los noventa, fue un místico indio, gurú y maestro espiritual que obtuvo un seguimiento internacional.

Fue un profesor de filosofía, viajó por toda la India en la década de los '60 como un orador público. Sus críticas abiertas del Socialismo, Mahatma Gandhi y las religiones institucionalizadas lo hicieron muy controversial. También abogó por una actitud más abierta hacia la sexualidad: Una postura que le concedió el sobrenombre de "gurú del sexo" en la prensa^[1] india y luego en la prensa internacional. En 1970, Osho se estableció por un tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neo-sanniasins) y asumió el papel de maestro espiritual. En sus discursos él re-interpretaba los escritos de tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. Trasladándose a Poona en 1974, estableció un Ashram que atrajo a un número creciente de occidentales. El Ashram ofrecía terapias derivadas del Movimiento del Potencial Humano a su audiencia occidental y fue noticia en la India y en el extranjero, principalmente debido a su clima permisivo y las charlas provocadoras de Osho. A finales de la década de 1970, habían aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.

En 1981 Osho se trasladó a los Estados Unidos y sus seguidores establecieron una comunidad intencional, conocida después como Rajneeshpuram, en el estado de Oregón. A cabo de un año, los líderes de la comuna se vieron envueltos en un conflicto con los residentes locales, principalmente por el uso del terreno; lo cual estuvo marcado por la hostilidad de ambas partes. La gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para su uso por sus seguidores también atrajeron notoriedad. La comuna de Oregón colapsó en 1985 cuando Osho reveló que los dirigentes de la comuna habían cometido una serie de delitos graves, incluyendo un ataque bioterrorista (contaminación de comida) a los ciudadanos de The Dalles.^[2] Fue arrestado poco después y acusado de violaciones de leyes de inmigración. Osho fue deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración pactada de culpabilidad.^{[3] [4] [5]} Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho viajara por el mundo antes de regresar a Poona, donde murió en 1990. Su Ashram se conoce hoy como Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International).

Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor—cualidades que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, a la tradición religiosa y la socialización. Las enseñanzas de Osho han tenido un notable impacto en el pensamiento de la Nueva Era en Occidente,^{[6] [7]} y su popularidad ha aumentado considerablemente desde su muerte.^{[8] [9]}

Biografía

Infancia y Adolescencia: 1931–1950

Osho nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, el mayor de once hijos de un comerciante de tela, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada; una pequeña aldea en el distrito de Narsinghpur, del estado Madhya Pradesh en la India.^{[10] [11] [12]} Sus padres Babulal y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos hasta los siete años de edad.^[13] Desde el punto de vista de Osho, esto fue una gran influencia en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo despreocupado sin una educación impuesta o restricciones.^[14] Cuando tenía siete años su abuelo murió, y fue a Gadarwara para vivir con sus padres.^{[10] [15]} Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven enamorada y su primo Shashi, que murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud.^{[15] [16]} En sus años de escuela era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como un polemista formidable.^[17] Osho se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El ejército nacional indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh.^{[17] [18] [19]} Sin embargo, su afiliación en las organizaciones duró poco ya que no podía suscribirse a cualquier otra disciplina, ideología o sistema externo.^[20]

Los años en la Universidad y orador público: 1951–1970

En 1951, con 19 años de edad, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur.^[21] Solicitado a que dejara la escuela después de los conflictos con un instructor, se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur.^[22] Debido a su comportamiento disruptivamente argumentativo, no estaba obligado a asistir a clases en el Colegio Jainista D.N a excepción de los exámenes y utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses como asistente de edición en un periódico local.^[23] Empezó a hablar en público en el encuentro anual de en:Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos) celebrado en Jabalpur, organizado por la comunidad jainista del Taranpanthi donde nació, y participó desde 1951 hasta 1968.^[24] Se resistió a la presión de sus padres para contraer matrimonio.^[25] Más tarde Osho dijo que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando él tenía 21 años, en una experiencia en el jardín Bhanvartal en Jabalpur.^[26]

Habiendo completado su B.A. en filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, ingresó a la en:Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en filosofía (con honores).^{[27] [28]} De inmediato se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito en en:Raipur, pero el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladarse ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes.^[29] A partir de 1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960.^[29] Un popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su pequeño pueblo.^[30]

En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya Rajneesh (Acharya significa profesor o maestro; Rajneesh era un apodo que había adquirido en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi.^{[17] [29] [31]} Él dijo que el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como un masoquista retrógrado que veneraba a la miseria.^{[17] [31]} Lo que India necesitaba para escapar de su atraso era el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y un control de natalidad.^[17] Él criticó a las religiones ortodoxas de la India como muertos, llenos de rituales vacíos, oprimiendo a sus seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones.^{[17] [31]} Tales declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó un público fiel que incluía una serie de ricos comerciantes y hombres de negocios.^{[17] [32]} Las consultas individuales que le hacían sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones — una medida común en la India — creció rápidamente.^[32] A partir 1962, él empezó a dirigir los campos de meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra - Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego conocido como, Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan - Movimiento para el Despertar de la Vida).^[33] Después de una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto de profesor.^[29]

En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la Superconsciencia, escandalizó a los líderes hindúes por hacer un llamamiento a una aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el "Gurú del Sexo" en la prensa India.^{[34] [1]} Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial Hindú, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para plantear una vez más una polémica, afirmando que "cualquier religión que considera una vida sin sentido y lleno de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La religión es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida".^{[34] [35]} El caracterizó a los sacerdotes por ser motivados por el interés-propio, provocando al en:shankaracharya de Puri, quien intentó en vano de que su discurso se detuviera.^[35]

Bombay: 1970–1974

Celebraciones del cumpleaños de Osho en su residencia en Bombay, el 11 de Diciembre de 1972

En un evento público de meditación en la primavera de 1970, Osho presentó su método de Meditación Dinámica, por primera vez.^[36] Salió de Jabalpur para Bombay a finales de Junio.^[37] El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neo-sanniasins.^[38] Ser un discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y ascéticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuentas esféricas) cargando un medallón con su fotografía.^[39] Sin embargo, sus sanniasins fueron alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de vida ascético.^[40] Él mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente catalítico, "un sol incitando a que la flor se abra".^[40]

Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi.^[17] Laxmi era la hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un apoyo clave del Partido del Congreso Nacional durante la lucha por la independencia de India, con estrechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai.^[17] Ella puso el dinero que permitió a Osho dejar sus viajes y asentarse.^[17] En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes Occidentales.^[37] Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones abiertas al público.^[37] En 1971, adoptó el título de "Bhagwan Shree Rajneesh".^[39] Shree es una forma cortés de dirigirse a alguien equivalente a la palabra en español "Señor"; Bhagwan quiere decir "bendito", utilizado en las tradiciones Indias como una forma de respeto para un ser humano en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.^{[41] [42]}

Un ashram en Poona: 1974–1981

El clima húmedo de Bombay resultó perjudicial para la salud de Osho: Mostró síntomas de diabetes, asma y numerosas alergias.^[39] En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Poona, comprado con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina mercante.^{[43] [44]} Osho enseñó en el ashram en Poona desde 1974 hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres (24.000 m2) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la propiedad sigue siendo el corazón del actual Osho International Meditation Resort (Resort de Meditación Osho International). Se permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo el mundo, permitiéndolo llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes Occidentales aumentó considerablemente.^[45] El ashram pronto presentó un centro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos orgánicos y actuaciones organizadas de teatro, música y mímica.^[45] A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones con un creciente número de grupos de terapia,^{[46] [47]} el cual se convirtió en una fuente importante de ingresos para el ashram.^{[48] [49]}

El ashram en Poona era según todos un emocionante e intenso lugar en el cual estar, con una atmósfera de locos en carnaval y cargada emocionalmente.^{[45] [50] [51]} El día comenzaba a las 6:00 a.m. con Meditación Dinámica.^{[52] [53]} A partir de las 8:00 a.m., Osho daba de unos 60 a 90 minutos de discursos espontáneos en el auditorio "Salón de Buda" del ashram, comentando sobre los textos religiosos o respondiendo preguntas de los visitantes y discípulos.^{[45] [53]} Hasta 1981, las series de discursos dadas en Hindú se alternaban con las series dadas en Inglés.^[54] Durante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad estaba atribuido a la energía espiritual del "campo búdico" de Osho.^[50] En las tardes de darsanas, Osho conversaba de forma individual con los discípulos o visitantes e iniciaba discípulos ("dando sanniás").^{[45] [53]} Los sanniasins venían para el darsana cuando se iban o regresaban de sus otras actividades o cuando tenían algo que querían hablar.^{[45] [53]}

Para decidir en qué terapias participar, los visitantes bien consultaban a Osho o escogían de acuerdo a sus propias preferencias.^[55] Algunos de los primeros grupos de terapia en el ashram, tales como la Terapia en Grupo, eran experimentales, permitiendo una cierta etapa de agresividad física, como las relaciones sexuales entre los participantes.^{[56] [57]} Informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones de la Terapia en Grupo empezaron a aparecer en la prensa.^{[58] [59] [60]} A su vez, Richard Price, un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y co-fundador del Instituto Esalen, encontró que los grupos alentaban a que los participantes 'sean violentos' y no a 'jugar a ser violentos' (la norma en las Terapias de Grupo que se realizan en Estados Unidos), y los criticó por "el peor de los errores de unos líderes inexpertos de Esalen".^[61] Se dice que Price salió del ashram de Poona con un brazo fracturado tras un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de madera.^[61] Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Poona y escribió un libro, Morir por la Iluminación, presentando fotografías y descripciones líricas de las meditaciones y los grupos de terapia^[61] La violencia en los grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa indicando que la violencia "había cumplido su función en el contexto general del ashram como una comuna espiritual en evolución."^[62]

Los Sanniasins que se habían "graduado" desde meses de meditación y terapia estarían aptos para trabajar en el ashram, en un ambiente que fue inspirado conscientemente en la comunidad que el místico Ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930.^[63] Las principales características copiadas de Gurdjieff fueron un trabajo duro, no remunerado, y supervisores escogidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar las oportunidades para la auto-observación y la trascendencia.^[63] Varios discípulos optaron por quedarse durante años.^[63] Además de la controversia en torno a las terapias, las denuncias sobre el uso de drogas entre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen del ashram.^[64] Algunos sanniasins occidentales financiaban estadías prolongadas a través de la prostitución y el tráfico de drogas.^{[65] [66]} Más tarde dijeron que, si bien Osho no estaba directamente involucrado, ellos discutieron estos planes y actividades con él en el darsana y él les dio su bendición.^[67]

Por el final de la década de 1970, el ashram de Poona era muy pequeño para contener el rápido crecimiento y Osho pidió que se encuentre un lugar más grande.^[68] Los Sanniasins de toda la India empezaron a buscar propiedades: los que se encontraron incluían uno en el Distrito de Kutch en Guyarat y dos más en el norte montañoso de la India.^[68] Los planes nunca se llevaron a cabo ya que el aumento de las tensiones entre el ashram y el gobierno del Partido Janata de Morarji Desai terminó en un callejón sin salida.^[68] Se negó la aprobación del uso del terreno y, más importante aún, el gobierno dejó de expedir visados a los visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino.^{[68] [69]} Además, el gobierno de Desai canceló la exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada en $5 millones.^[70] Los conflictos con varios líderes religiosos Indios agravó la situación— en 1980 el ashram se había vuelto tan polémico que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre Osho y el Partido del Congreso Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él después de su regreso al poder.^[70] En mayo de 1980, durante uno de los discursos de Osho, un atentando contra su vida fue hecho por Vilas Tupe, un joven fundamentalista Hindú.^{[68] [71] [72]} Tupe alega que él realizó el ataque porque creía que Osho es un agente de la CIA.

Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30,000 visitantes por año.^[64] Para ese entonces, el público predominante en los discursos diarios eran Europeos y Americanos.^{[73] [74]} Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de Osho cambió a finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su audiencia.^[68] El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años, Osho entró en un periodo de tres años y medio de silencio público auto-impuesto, y en satsangs-sentándose en silencio con música y lecturas de obras espirituales tales como El Profeta de Khalil Gibran o el Isha Upanishad.^{[75] [76]} Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de Osho.^[77]

EE.UU. y la comuna en Oregón: 1981–1985

En 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ashram en Poona, así como las críticas de sus actividades y las amenazantes acciones punitivas por las autoridades Indias, dieron un nuevo impulso para el ashram a trasladarse a América.^{[78] [79] [80]} Osho se retiró de los discursos públicos durante este tiempo, e ingresó a un periodo de silencio que se prolongó hasta el noviembre de 1984.^[81] Pasó la mayor parte de su tiempo en aislamiento y solo se comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).^[81] Osho no dio conferencias durante este tiempo; en lugar de eso, en las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos.^[81] El 1 de junio, viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, supuestamente para fines médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro Rajneeshee ubicado en el Kip's Castle de Montclair (Nueva Jersey).^{[82] [81]} Había sido diagnosticado con hernia discal en la primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre ellos James Cyriax, un reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde London.^{[77] [83] [84]} Sheela declaró en público que Osho estaba en grave peligro si se quedaba en la India, pero recibiría un tratamiento médico adecuado en los Estados Unidos si llegara a requerir cirugía.^{[77] [83] [85]}

De acuerdo a en:Susan J. Palmer, el traslado a Estados Unidos "parece haber sido una decisión unilateral por parte de Sheela".^[86] Gordon (1987) señala que Sheela y Osho habían discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de 1980, aunque él no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo de 1981.^[77] La anterior secretaria de Osho, Laxmi, informó a la periodista Frances FitzGerald que "ella no había logrado encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de [Osho], y así, cuando llegó la noticia de emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela".^[84] Osho nunca buscó un tratamiento médico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el Servicio de Inmigración y Naturalización crea que él tenía un intento preconcebido de permanecer allí.^[84] Más tarde Osho se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.^{[nb 1] [nb 2] [nb 3]}

Salón de Meditación y Discursos en Rajneeshpuram.

El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64.229 acres (260 km²), antes conocido como "The Big Muddy Ranch" (El Gran Rancho de Lodo, en español), ubicado entre dos condados de Oregón (Condado de Wasco y Condado de Jefferson).^[87] Fue renombrado "Rancho Rajneesh" y Osho se trasladó allí el 29 de agosto.^[88] Las primeras reacciones de las comunidades locales fueron de la hostilidad a la tolerancia, según la distancia del rancho.^[89] Al cabo de 3 años se produjo una serie de batallas legales, principalmente por el uso del terreno.^[90] En mayo de 1982, los residentes del Rancho Rajneesh votaron a favor de incorporarlo como la ciudad de Rajneeshpuram.^[90] Los conflictos con los residentes locales se volvieron más amargas y, en los años siguientes, la comuna fue objeto de una constante y coordinada presión de diversas coaliciones.^{[90] [91]} La postura de sus dirigentes fue intransigente, de confrontación e impaciente: sus conductas fueron implícitamente amenazadoras, y los cambios reiterados de los planes fijados de la comuna parecían un engaño intencionado.^[92] En cierto momento, la comuna trajo de varias ciudades de EE.UU a un gran número de personas sin hogares en un fallido intento de cambiar el resultado de una elección, antes de soltarlos en los alrededores de las ciudades y dejar que el Estado de Oregón los regresara a sus ciudades de origen a expensas del estado. Los sanniasins comunes ignoraban y/o no compartían el juego sucio del escuadrón que administraba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de la meditación y la elaboración de una vida destinada a ser un modelo global. No compartieron la paranoia de estas acciones y algunos estaban avergonzados por ello.^{[93] [94]}

Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en Rajneeshpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982).

Osho vivió en una caravana (casa móvil) a lado de una piscina cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera.^[95] Él ganó notoriedad por los muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 vehículos.^{[96] [97]} Esto lo convirtió en el mayor propietario de automóviles en el mundo.^[98] Sus seguidores se propusieron finalmente a expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces—uno para cada día del año.^[98]

En 1981, Osho dio a Sheela un mandato limitado y removió los límites al año siguiente.^[99] En 1983, Sheela anunció que en adelante él solo hablaría con ella.^[100] Más tarde él afirmaría que ella lo mantuvo ignorante.^[99] Varios sanniasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba adecuadamente a Osho, y varios disidentes dejaron Rajneeshpuram en protesta a su liderazgo autocrático.^[101] Debido a los matrimonios arreglados, los sanniasins sin la ciudadanía estadounidense experimentaron problemas de visado que algunos intentaron superar.^[102] En este sentido, los administradores de la comuna intentaron resolver la propia dificultad de Osho por declararlo como la cabeza de una religión, "Rajneeshismo":^[95] en noviembre de 1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podría dirigir una religión mientras esté enfermo y en silencio.^{[95] [103]} Esta decisión se anuló posteriomente por defectos procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder religioso.^{[104] [95]}

Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de Osho de que el mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en algún momento de la década de 1990.^[105] Osho ya lo había dicho desde 1964 que "la tercera y última guerra está en camino" y frecuentemente hablaba de la necesidad de una "nueva humanidad" para evitar el suicidio global.^[106] Ahora esto se convirtió en la base para un nuevo exclusivismo, y en un artículo de 1983 en el Boletín de la Fundacaión Rajneesh anunciando que "el Rajneeshismo está creando un Arca de Noé de la consciencia... yo les digo que, a excepción de esto no hay otra manera", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de Oregón.^[106] En marzo de 1984, Sheela anunció que Osho había predicho la muerte de dos-tercios de la humanidad por el Sida.^{[106] [107]} Se exigió a los Sanniasins que cuando tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada y extrema puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para la prevención del Sida.^{[108] [109]} En una ocasión, Osho catalogó a este enfoque como un ardid para despertar a la gente, y para que dejen de preocuparse en trivialidades, todo esto sin dejar de considerar que el mundo está realmente en posición de cometer un suicidio global.^[110]

Al principio Osho respaldaba incondicionalmente a Sheela cuando ella tenía disputas con otros líderes que cuestionaban su conducta, pero finalmente convocó una reunión privada en la primavera de 1984, con Sheela y su personal interno presente, diciéndole a Sheela en frente de los demás de que su casa, no de ella, era el centro de la comuna.^[111] Él advirtió-proféticamente, como se vio después—que cualquiera que se acercara a él sería blanco de Sheela.^[111] Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, terminó su periodo de silencio público,anunciando que era momento de "hablar sus propias verdades".^{[112] [113]} En julio de 1985, volvió a los discursos públicos diarios en el salón de meditación de 2 acres (8.100 m²), contra los deseos de Sheela de acuerdo a las declaraciones que él hizo a la prensa.^[114] El 16 de septiembre de 1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo directivo hayan dejado repentinamente la comuna para ir a Europa, Osho sostuvo una conferencia de prensa en la que él llamó a Sheela y a sus socios como una "banda de fascistas".^[2] Los acusó de haber cometido una serie de delitos graves, la mayoría de estos se remontan a 1984, e invitó a las autoridades a que investigaran.^[2] Los delitos alegados, que él afirmó que habían sido cometidos sin su conocimiento o consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, el envenenamiento de funcionarios públicos, escuchas telefónicas y espionaje dentro de la comuna y dentro de su propia casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The Dalles, Oregón, usando Salmonella.^[2] Si bien sus denuncias fueron recibidas inicialmente con escepticismo por los observadores externos,^[115] en una posterior investigación de las autoridades estadounidenses se confirmaron esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela y varios de sus lugartenientes.^[116]

El ataque de la salmonella se señaló como el primer caso confirmado de terrorismo químico o biológico que se ha producido en los Estados Unidos.^[117] Osho declaró que porque estaba en silencio y aislamiento, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometidos por la dirección de Rajneeshpuram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y los sanniasins se acercaron a informarle.^[118] Algunos comentaristas han dicho que, en su opinión, Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio.^{[118] [119] [120]} Otros han señalado al hecho de que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de Osho y haya puesto sus grabaciones a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su propia declaración pactada de culpabilidad, no hay evidencia que haya salido a la luz de que Osho haya sido parte de estos crímenes.^{[121] [122] [123]} Sin embargo, Gordon (1987) informa de que Charles Turner, en:David Frohnmayer y otros agentes del orden, que habían examinado las declaraciones juradas nunca lo difundieron públicamente y quienes escucharon cientos de horas de grabaciones de la cinta, le insinuaron que Osho era culpable de más delitos que aquellos por los que finalmente fue procesado.^[124] Frohnmayer afirmó que la filosofía de Osho no estaba "desaprobando la intoxicación" y que sintió que él y Sheela habían sido "realmente malvados".^[124]

Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela puso para sus asociados una grabación de una reunión que ella había tenido con Osho acerca de la "necesidad de matar gente" con el fin de fortalecer la débil determinación de los sanniasins a participar en su sanguinaria conspiración: "Ella llegó a la reunión y [...] empezó a reproducir la cinta. Fue un poco difícil de escuchar lo que él estaba diciendo. [...] Y la esencia de la respuesta de Bhagwan, sí, iba a ser necesario matar gente para permanecer en Oregón. Y eso de matar gente no fue una cosa tan mala. Y en realidad Hitler era un gran hombre, aunque no pudo decirlo públicamente porque nadie entendería eso. Hitler tenía una gran visión."^[94]

Sheela inició sus intentos de asesinar a la compañera íntima y cuidadora de Osho, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (Dr. George Meredith), porque ella sintió que ellos eran una amenaza para Osho. Avalos afirmó que Sheela y Vivek se hicieron enemigas desde el principio, en el establecimiento de la comuna Rajneesh en Poona, India. De acuerdo a Avalos, Sheela estaba celosa de la cercanía y de la influencia que ella ejercía sobre Osho, y declaró que Sheela convenció a sus seguidores de que Vivek estaba conspirando con Devaraj para matar a Bhagwan. Sheela también había grabado secretamente una conversación entre Devaraj y Osho "en el cual el médico estuvo de acuerdo en conseguir las drogas que el gurú quería para asegurarse una muerte tranquila si es que él decidía quitarse la vida".^{[94] [125]}

Durante su estancia en Rajneeshpuram, Osho dictó tres libros bajo la influencia del óxido nitroso que se le fue administrado por su dentista personal durante las sesiones de su tratamiento odontológico: Vislumbres de una Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros Que He Amado.^[126] Más tarde Sheela declaró que Osho tomaba sesenta miligramos de Diazepam todos los días para mantener la calma y de que era adicto al óxido de nitroso.^{[127] [128] [129]} Osho negó estas acusaciones al ser interrogado sobre ellos por los periodistas.^{[127] [130]} El 30 de septiembre de 1985, Osho negó que él era un maestro religioso.^[131] Sus discípulos quemaron 5,000 copias del Libro del Rajneeshismo, una compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían "Rajneeshismo" como "una religión sin religión".^{[131] [132]} Él dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos vestigios de la influencia de Sheela, cuyas ropas fueron también "puestos a la hoguera".^[131]

Osho fue acusado de treinta y cinco cargos en el Condado de Multnomah, Oregón el 28 de octubre de 1985: Los cargos incluían violaciones de inmigración y declaraciones falsas para su solicitud de visado. Él aceptó pagar $400.000 en multas y fue deportado de los EE.UU.

El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió treinta y cinco cargos contra Osho y muchos otros discípulos por conspiración de evadir las leyes de inmigración.^[133] La acusación era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de Osho.^[133] Las negociaciones para permitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland si una orden de arresto fuera emitida fracasó.^{[133] [134]} Rumores de una toma de posesión por parte de la Guardia Nacional de los Estados Unidos y una planificada detención violenta de Osho, dio a lugar a inquietudes y temores a disparos.^[135] En base a las grabaciones de Sheela, las autoridades manifestaron la creencia de que existió un plan donde a las mujeres y niños "sanniaasins" se les requiriera crear escudos humanos, en caso de que las autoridades hubiesen intentado arrestar a Osho en la comuna.^[124] El 28 de octubre de 1985, Osho y un pequeño número de sanniasins que lo acompañaban fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a Bermudas para evitar ser procesados.^[136] $58,000 en efectivo, 35 relojes y brazaletes valorizados en $1 millón fueron encontrados en la aeronave.^{[135] [137] [138]} Por lo que todos dicen, Osho no había sido informado del inminente arresto ni de la razón del viaje.^[134]

Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de detención, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Después de haber estado detenido durante siete días en Charlotte, Carolina del Norte, se le dijeron a los abogados de Osho que él estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado. En consecuencia, todos regresaron a Portland para concurrir con el avión. Solo que, cuando llegó, Osho no estaba en él. Lejos de ser enviados en avión de vuelta a Oregón, Osho fue trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma. Allí Osho es retenido incomunicado y forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington, en la cárcel del Condado de Oklahoma. De acuerdo a Osho, "La idea era que si yo escribo David Washington y firmo David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna prueba de que alguna vez haya entrado a la cárcel[...]"^[139] Eventos subsecuentes indican que es probable que haya sido envenenado con el metal pesado, talium (un tipo de veneno que destruye la resistencia del cuerpo contra enfermedades), mientras se encontraba en esa prisión y en la Penitenciaría Federal de El Reno (Oklahoma) (lugar donde finalmente fue localizado por sus abogados para traerlo de regreso a Portland).^[140]

El encarcelamiento de Osho y su transferencia a través del país se convirtió en un espectáculo internacional— donde Osho fue exhibido en esposas. A los funcionarios les tomó los diez días completos disponibles legalmente para transferirlo a Portland para la acusación.^[141] Después de comenzar a declararse "no culpable" de todos los cargos y ser liberado bajo fianza, Osho, por consejo de sus abogados, accedió a una "Declaración de Alford"—un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el defendido mantiene la inocencia al mismo tiempo que declara que la fiscalía podría haberlo condenado.—a dos de los 35 cargos en su contra: Un cargo por tener un intento oculto para residir permanentemente en los EE.UU en el momento de su solicitud original de visado en 1981 y por un cargo de haber conspirado en tener "sanniasins" dentro de matrimonios falsos para poder adquirir una residencia en EE.UU.^[142] Bajo el acuerdo de sus abogados hecho con la oficina del fiscal de Estados Unidos, se le concedió una sentencia suspendida de 10 años, 5 años de libertad condicional y una multa de $400,000 por costos de sanciones y procesamientos, acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar durante al menos 5 años sin el permiso del Fiscal general de los Estados Unidos.^{[3] [116] [138] [143]}

Tour Mundial y el Retorno a Poona: 1985–1990

Después de su salida de los Estados Unidos, Osho regresó a India, aterrizando en Delhi el 17 de noviembre. Recibió una bienvenida de héroe por sus discípulos indios y denunciaron a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo América en su lugar" y que "O a América se le calla o América será el fin del mundo".^[144] Luego se quedó por seis semanas en Himachal Pradesh. Cuando las visas de los no-indios en su grupo habían sido revocadas, se trasladó a Katmandú, Nepal, y habla dos veces al día durante los siguientes dos meses. En Febrero, el gobierno Nepalense rehúsa otorgar visas a sus visitantes y asistentes cercanos. Unos meses más tarde Osho abandona Nepal y se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, la policía del Servicio de Inteligencia Nacional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a punta de pistola y lo deporta. Los medios de comunicación griegos indican que la presión del gobierno y la iglesia provocaron la intervención de la policía. Luego voló a Ginebra (Suiza), luego a Estocolmo y a Heathrow, pero en cada caso fue negada su entrada. Luego Canadá negó el permiso de aterrizaje, así que su avión regresó al aeropuerto de Shannon, Irlanda, para abastecerse de combustible. Allí se le permitió permanecer por dos semanas, en un hotel en Limerick, con la condición de no salir o dar charlas. Durante las siguientes semanas, Osho visita o solicita permiso de visitar varios países en Europa y América. Todos estos países rehúsan otorgarle una visa de visitante o revocan la visa otorgada a su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan el permiso de aterrizaje para su avión, tal como sucedió con Canadá. Después a Osho se le otorga una cédula de identidad Uruguaya, un año de residencia provisional y una posibilidad de residencia permanente, así que el grupo se establece, teniendo como parada Madrid, donde el avión fue rodeado por la Guardia Civil. Es permitido pasar una noche en Dakar, luego continuó para Recife y Montevideo. En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa en Punta del Este donde Osho empieza a hablar públicamente. El gobierno de este país programa una conferencia de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciará que se otorgará residencia permanente a Osho en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada se le dijo que si permitía a Osho la estancia en Uruguay, la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos, debía ser pagada inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio Osho recibe la orden de abandonar Uruguay. Una visa de dos semanas fue organizada para Jamaica, pero a su llegada en Kingston, la policía dio al grupo 12 horas para salir. Reabasteciendo el combustible en Gander (Ciudad de la Isla de Terranova de Canadá) y en Madrid, Osho regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.^{[145] [146] [147]}

En enero de 1987, Osho regresó al ashram en Poona,^{[148] [149]} donde sostuvo todos los días discursos en las tardes, excepto cuando era interrumpido por su intermitente mala salud.^{[150] [151]} Las publicaciones y terapias se reanudaron y el ashram empezó a crecer,^{[150] [151]} ahora como una "Multiversidad" donde la terapia actuaba como un puente para la meditación.^[151] Osho diseñó nuevos métodos de "terapias para la meditación" tales como la "Rosa Mística" y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente la meditación al final de los discursos de las tardes.^{[150] [151]} Sus discípulos occidentales no formaron grandes comunas, la mayoría prefería la vida independiente y ordinaria.^[152] Los ropajes Rojo/Naranja y el mala se abandonaron en gran medida, habiendo sido opcionales desde 1985.^[151] El uso de túnicas de color rojo – solo dentro de las instalaciones del ashram – fue re-introducido en el verano de 1989, junto con las túnicas blancas usadas para la meditación de la tarde y las túnicas negras para los líderes de grupo.^[151]

En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de que su salud se estaba deteriorando (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en prisión.^[153] Sus médicos y su ex abogado, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), presentaron la hipótesis de que —como sus síntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo—^[153] debía de haber dormido sobre su lado derecho sobre colchones (en cárceles de Carolina del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio, pero no hubo ninguna prueba contundente.^[154] El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió esto como una "completa ficción". Otra explicación menos siniestra es que Osho —a quien se le había diagnosticado de diabetes muchos años atrás— habría sufrido una serie de problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que experimentó en la cárcel^[155] y por el uso de óxido nitroso y diazepam en los años ochenta.^[156]

Desde principios de 1988, los discursos de Osho se centraron exclusivamente en el Zen.^[150] A finales de diciembre, declaró que no quería ser nombrado "Bhagwan Shree Rajneesh", y en febrero de 1989, solicitado por sus discípulos, adoptó el nombre "Osho Rajneesh", abreviado a "Osho" en septiembre.^{[150] [157]} Asimismo, solicitó que todas las marcas anteriores con RAJNEESH se renombraran a nivel internacional a OSHO.^[158] Él explica que este nombre deriva de la palabra oceanic, creada por William James, que significa disolviéndose en el océano y que en el lejano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el cielo vierte flores. Pronunció su último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sentó en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar darsanas silenciosos durante el Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el darsana de las tardes. Inaugura un grupo especial de sanyassins en túnicas blancas, llamado "Osho White Robe Brotherhood." (Hermandad de las Túnicas Blancas de Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sanniasins que asistan al darsana de las tardes, y que utilicen los ropajes blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miembros de la audiencia de cantar mantras en los discursos que emiten energías negativas dañinas para sus centros nerviosos. Dos días mas tarde, el médico insiste en que alguien está utilizando magia negra para dañar al maestro. Osho dijo que podía defenderse y devolver el mal a esa persona, pero que no es su estilo.^[159]

El enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es incapaz de caminar hasta el Gautama Buddha Auditórium. El día 18 ya no se levanta. En la mañana del 19, su doctor observa un pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. Osho responde: "No. Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi presencia será mucho más fuerte sin el infierno de mi cuerpo torturado." A las 17:30 su espíritu vuela. Sus discípulos lloran desconsolados. Su muerte fue noticia internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro pocos días antes de morir: "Osho Nunca Nació, Nunca Murio, Solo Visitó este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990. Antes de su muerte, le preguntaron que pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie..., deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro." Osho murió el 19 de enero de 1990, a la edad de 58 años, sus cenizas fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Poona.^{[159] [160]}

Enseñanzas

Las enseñanzas de Osho, entregados a través de sus discursos, no fueron presentados en un marco académico, sino intercalado con bromas y presentados con una retórica que muchos lo encontraron fascinante.^{[161] [162]} El énfasis no era estático sino que cambiaba con el tiempo: Osho se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo que hace su trabajo difícil de resumir.^[163] Le encantaba participar en un comportamiento que parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio.^{[164] [165]} Todo ese comportamiento, sin embargo, caprichoso y difícil de aceptar, fue explicado como "una técnica de transformación" para empujar a la gente "más allá de la mente".^[164]

Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, sobre una variedad de místicos Occidentales y Orientales, y sobre las sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gurú Granth Sahib.^[166] El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas como enraizadas en el advaita Hindú, en el que las experiencias humanas de separación, dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia cósmica en la que todo es sagrado, tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo.^[167] Mientras su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no estaba de acuerdo con Osho, hay claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas.^[163]

Osho también se basó en una amplia gama de ideas occidentales.^[166] Su punto de vista de la unidad de los opuestos recuerda a Heráclito (aunque tales ideas se pueden encontrar fácilmente en el Hinduismo), mientras su descripción del hombre como una máquina, condenado a actos inútiles que surgen de patrones subconscientes y neuróticos, tenía mucho en común con Freud y Gurdjieff.^{[163] [168]} Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las limitaciones de la convención es una reminiscencia de Más allá de lo Bueno y lo Malo de Friedrich Nietzsche;^[169] su punto de vista sobre la liberación sexual es semejante a la de D. H. Lawrence;^[170] y sus meditaciones "dinámicas" le deben las gracias a Wilhelm Reich.^[171]

El Ego y la Mente

Según Osho cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego por lo general impide esto, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada más que una barrera de sueños.^{[172] [173] [174]} De lo contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un movimiento desde la periferia al centro.^{[172] [174]}

Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener éxito en el pasado.^{[172] [174]} Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado, priva a los seres humanos la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman sentimientos genuinos y que se aíslen de las experiencias de gozo que surge naturalmente cuando se abraza el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente para la alegría. ... Solo piensa sobre la alegría."^{[174] [175]} El resultado es que las personas se envenenen a sí mismas con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades.^[176] Sostuvo que la represión psicológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represión sexual causaba que las sociedades se obsesionen con el sexo.^[176] En lugar de suprimir, las personas deberían confiar y aceptarse a sí mismas incondicionalmente.^{[174] [175]} Esto no sólo debería ser comprendido intelectualmente, ya que la mente solo podría asimilarlo como una pieza más de información: En vez de eso, se necesitaba la meditación^[176]

Meditación

Osho presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y expectativas.^{[174] [176]} Él empleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la meditación para tener consciencia de los patrones mentales y emocionales.^[177]

En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación.^{[177] [178]} Sus propias técnicas de "Meditación Activa" están caracterizadas por etapas de actividad física que conduce al estado de silencio.^[177] La más famosa de éstas es la Meditación Dinámica, la cuál ha sido descrito como un tipo de microcosmos desde su percepción.^[178] Realizado con los ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de los cuales están acompañados con música.^[179] Primero el meditador participa en diez minutos de respiración rápida a través de la nariz.^[179] Los segundos diez minutos son para la catarsis: "Permite que cualquier cosa que esté sucediendo suceda. ... Ríe, grita, salta, muévete—lo que sea sientas hacer, hazlo!"^{[177] [179]} Luego, durante diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en alto, gritando Huu! Huu! cada vez que se aterriza sobre la planta de los pies.^{[179] [180]} En la cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente, permaneciendo completamente inmóvil por quince minutos, manteniéndose como testigo de todo lo que sucede.^{[179] [180]} La última etapa de meditación consiste de quince minutos de baile y celebración.^{[179] [180]}

Osho desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales como la meditación de "sacudida" Kundalini y la meditación de "zumbido" Nadabrahma, los cuales son menos activas, aunque también incluyen algún u otro tipo de actividad física.^[177] Sus posteriores "terapias meditativas" requieren sesiones de varios días, La Rosa Mística de OSHO comprende tres horas de risas todos los días durante una semana, tres horas de llanto todos los días durante la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditación silenciosa.^[181] Estos procesos de "atestiguación" permite un "salto en la consciencia".^[177] Osho decía que tales métodos catárticos eran necesarios, ya que era difícil para la gente moderna sentarse y entrar en meditación. Una vez que los métodos habían proporcionado un vislumbre de meditación las personas serían capaces de usar otros métodos sin dificultad.^[182]

Sannias

Otro ingrediente fundamental era su propia presencia como Maestro; "Un Maestro comparte su ser contigo, no su filosofía. ... Él nunca le hace nada al discípulo."^[164] La iniciación que él ofreció era otro dispositivo: "... si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una comunión. ... Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin palabras. Nuestro ser se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un discípulo."^[164] Sin embargo, finalmente como una auto-parodia explícita, Osho deconstruyó su propia autoridad, declarando que su enseñanza no es nada más que un "juego" o una broma.^{[165] [183]} Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la meditación.^[164]

La Renuncia y el "Hombre Nuevo"

Osho vio a su "neo-sannias" como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o como uno que había existido alguna vez, pero que cayó en el olvido.^[184] Él sintió que el tradicional sannias Hindú se había convertido en un simple sistema de renunciación social e imitación.^[184] Hizo hincapié a una completa libertad interior y la responsabilidad de uno mismo, sin exigir cambios de comportamientos superficiales, sino una transformación interna más profunda.^[184] Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de ser negados.^[184] Una vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar , los deseos tales como el sexo, serían dejados atrás.^[184]

Osho dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor espiritual verdadero.^[185] Se ha fotografiado a sí mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos a mano^[186] y, mientras tanto en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente todos los días - según los informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del año.^[98] Fotos publicitarias de los Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa.^{[185] [187]} Puede que hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la sensibilidad americana, así como antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.^{[185] [188]}

Osho propuso crear un "hombre nuevo" combinando la espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis': "Él debe ser tan preciso y objetivo como un científico ... tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta ... [y tan] enraizado profundamente en su ser como el místico."^{[164] [189]} Su "hombre nuevo" aplica para los hombres y mujeres por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la mayoría de las posiciones de liderazgo de su movimiento están ocupados por mujeres.^[190] Este hombre nuevo, "Zorba el Buda", no debe rechazar la ciencia ni la espiritualidad, sino abarcar ambos.^[164] Osho creía que la humanidad estaba amenazada por la extinción debido a la sobre-población, el inminente holocausto nuclear y las enfermedades tales como el SIDA, y pensó que muchos males de la sociedad podrían ser remediadas con medios científicos.^[164] El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones tales como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones.^{[165] [190]} En este sentido Osho es similar a otros gurús de la contra-cultura, y quizá incluso a ciertos pensadores del posmodernismo y la deconstrucción.^[165]

Los "Diez Mandamientos" de Osho

En sus primeros días como Acharya Rajneesh, un corresponsal le preguntó una vez por sus "Diez Mandamientos". En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil porque él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que "sólo por diversión", establecía lo siguiente;

Él subrayó los números 3, 7, 9 y 10.^[191] Las ideas expresadas en estos Mandamientos se han mantenido como un lema en su movimiento.^[191]

El Resort de Meditación Osho International en Poona, India, atrae miles de visitantes anualmente.^[192]

Legado

Si bien las enseñanzas de Osho se encontraron con un fuerte rechazo en su país de origen durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública desde su muerte.^{[193] [194]} En 1991, un influyente periódico Indio incluye a Osho, junto con otras figuras como Buda Gautama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más han cambiado el destino de la India; en el caso de Osho, por "liberar las mentes de futuras generaciones de los grilletes de la religiosidad y el conformismo".^[195] Osho ha encontrado más reconocimiento en su país natal desde su muerte de lo que nunca tuvo en su vida.^[8] En una celebración en 2006, marcando el 75º aniversario del nacimiento de Osho, Wasifuddin Dagar, un cantante Indio, dijo que las enseñanzas de Osho son "más pertinentes en el entorno actual de lo que era antes".^[196] En Nepal, hay 60 centros de Osho con casi 45,000 discípulos iniciados (publicado en 2008).^[197] Todas las obras de Osho han sido puestas en la Libreria del Parlamento de la India en Nueva Delhi.^[194] Figuras prominentes tales como el Primer Ministro de la India Manmohan Singh y el escritor sije Indio Khushwant Singh ha expresado su admiración por Osho.^[198] El actor de Bollywood y discípulo de Osho, Vinod Khanna, quien había trabajado como jardinero de Osho en Rajneeshpuram, sirvió como Ministro de Asuntos Exteriores desde 2003 a 2004.^[199] Más de 650 libros^[200] se acreditan a Osho, expresando su visión sobre todas las facetas de la existencia humana.^[201] Prácticamente todos ellos son versiones de sus discursos grabados.^[201] Sus libros están disponibles en 55 idiomas diferentes^[202] y han entrado en las listas de los best-seller en países como Italia y Corea del Sur.^[195]

Internacionalmente, casi después de dos décadas de controversia y una década de adaptación, el movimiento de Osho se ha consolidado en el mercado de las nuevas religiones.^[203] Sus seguidores han re-diseñado sus contribuciones, re-planteando los elementos centrales de su enseñanza a fin de hacer que aparezcan menos controversiales a los que aún no lo conocen.^[203] Las sociedades en Norte América y Europa Occidental han cedido también, adaptándose cada vez más a los asuntos espirituales como el yoga y la meditación.^[203] La Osho International Foundation (OIF) lleva seminarios de control del estrés para clientes corporativos como IBM y la BMW, con un informe (2000) de ganancias de entre $15 y $45 millones anualmente en los EE.UU.^{[204] [205]}

El ashram de Osho en Poona se ha convertido en el Resort de Meditación Osho International, una de las principales atracciones turísticas de la India.^[206] Describiéndose a sí mismo como el Esalen del Este, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y se promueve a sí misma como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el descubrimiento de uno mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente en un resort con un hermoso ambiente.^[9] Según informes de la prensa, el resort atrae a unas 200,000 personas de todo el mundo anualmente;^{[192] [198]} entre los visitantes destacados se incluyen políticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama.^[206] Antes de que se permita el ingreso de alguien al resort, es necesaria una prueba del SIDA, y aquellos que son descubiertos con la enfermedad no se les permite el ingreso.^[207] En 2011, un seminario nacional sobre las enseñanzas de Osho fue inaugurado en el Departamento de Filosofía de Mankunwarbai College for Women en Jabalpur.^[208] Financiado por la oficina Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias (India), el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Osho, tratando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo.^[208]

Acogida

Osho es generalmente considerado como uno de los líderes espirituales más controvertidos que han surgido de la India en el siglo veinte.^{[209] [210]} Su mensaje de liberación sexual, emocional, espiritual e institucional, aseguró que su vida se rodeara de controversia.^[190] Osho fue conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como "gurú de los Rolls-Royce" en los Estados Unidos.^[185] Osho atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló de las principales figuras de muchas religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable.^{[211] [212]} Sus ideas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían varios puntos de vista tradicionales y despertó mucha ira y oposición en todo el mundo.^{[82] [213]} Su movimiento era ampliamente temido y odiado como una secta, de la misma manera como Cienciología o una Iglesia de la Unificación.^[214] Osho fue visto viviendo "en ostentación y en ofensiva opulencia", mientras sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto relaciones con los amigos y la familia, y habían donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna, pudiendo estar en un mero "nivel de subsistencia".^{[214] [93]}

Apreciación como pensador y orador

Hay opiniones muy divergentes de las cualidades de Osho como pensador y orador. Khushwant Singh, eminente autor, historiador y ex director del en:Hindustan Times, lo ha descrito como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más lúcido y el más innovador".^[215] En su opinión, Osho fue "un libre pensador agnóstico" que tenía la habilidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilustrado con ingeniosas anécdotas, que ridiculizaban dioses, profetas, escrituras, prácticas religiosas y daban una dimensión totalmente nueva a la religión.^[216] El filósofo alemán Peter Sloterdijk ha llamado a Osho un "Wittgenstein de las religiones", clasificándolo como una de las más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, Osho había realizado una deconstrucción radical de los juegos de palabras utilizados por las religiones de todo el mundo.^[217]

Durante la década de los '80, algunos comentaristas en la prensa popular, fueron despreciativos con Osho.^[218] El crítico australiano Clive James despectivamente se refirió a él como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos como el sentarse en una lavandería y mirar "tu andrajosa ropa interior girar aburridamente durante horas exudando espuma gris. El Bagwash habla de tal manera que así lo parece".^{[218] [219]} James finalizó diciendo que Osho era simplemente un "gilipollas hablador que manipula lo manipulable."^{[218] [219]} En respuesta a una reseña entusiasta de las charlas de Osho hecha por Bernard Levin en The Times, Dominik Wujastyk, también escritor en The Times, igualmente expresó su opinión de que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Poona era de un nivel muy bajo, aburridamente repetitivo y a menudo mal hecho, y dijo que se sentía perturbado por el culto a la personalidad alrededor de Osho.^{[218] [220]}

El autor estadounidense Tom Robbins, al mismo tiempo haciendo hincapié que no era un seguidor, expresó su convicción (basado en la lectura de los libros de Osho), de que él era el más grande maestro espiritual del siglo XX, y probablemente también una de las figuras más difamadas de la historia, dada la cantidad de propagandas negativas que ha recibido.^[215] El comentario de Osho sobre la escritura sije conocido como en:Japuji fue elogiado como lo mejor que hay por Giani Zail Singh, el ex Presidente de la India.^[194] En 2011, el autor en:Farrukh Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era un admirador de Osho, y que vio sus obras como "las más sublimes interpretaciones de la filosofía india que había encontrado". Por otro lado, Dhondy consideraba a Osho como "el embustero intelectual más astuto que haya dado la India. Su producción artística de la 'interpretación' de los textos indios está específicamente dirigido hacia una generación de occidentales desilusionados que pretendían (y quizá aún pretenden) comerse el pastel y seguir teniéndolo, y quienes al mismo tiempo proclaman que comerse el pastel es la virtud más sublime según una sabiduría antiguo-científica.^[221]

Apreciación como líder carismático

Varios comentaristas han resaltado el carisma de Osho. Comparando a Osho con Gurdjieff, Anthony Storr escribió que Osho era "personalmente muy impresionante", citando que "muchos de aquellos que lo visitaron por primera vez, sintieron que sus más íntimos sentimientos fueron instantáneamente entendidos, que fueron aceptados y recibidos inequívocamente en lugar de ser juzgados. [Osho] parecía irradiar energía y despertaba posibilidades ocultas en aquellos que entraban en contacto con él."^[222] Muchos sanniasins han declarado que escuchando a Osho hablar, se "enamoraban de él.^{[223] [224]} Susan J. Palmer citó que incluso los críticos atestiguaron el poder de su presencia.^[223] James S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente encontrarse a sí mismo riéndose como un niño, abrazando extraños y teniendo lágrimas de gratitud en sus ojos después de una mirada de Osho dentro de su Rolls-Royce cuando pasaba.^[225] Frances FitzGerald llegó a la conclusión al escuchar a Osho en persona, de que él era un orador brillante, y expresó su sorpresa con su talento como comediante, que no le parecía evidente leyendo sus discursos, así como la cualidad hipnótica de sus conversaciones, las cuales tenían un profundo efecto en su audiencia.^[226] Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Osho como líder de Seguridad del Ashram en Poona^[227] y como su guardaespaldas personal,^{[228] [229]} declaró que su primer encuentro con él lo dejó con una sensación que, mucho más que las palabras, había pasado entre ellos: "No había invasión de privacidad, ninguna alarma, pero es como si su alma lentamente se estuviera deslizando dentro de la mía, y en una fracción de segundo estuviera transfiriéndose información vital".^[230] Milne también observó otra faceta de la habilidad carismática de Osho al declarar que él era: "un manipulador brillante del discípulo incondicional".^[231]

Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religión y Estudios Comparativos en la Universidad Estatal de Ohio), dijo que Osho parecía encajar con la imagen clásica de la autoridad carismática de Max Weber, definido por poseer "un poder extraordinario o 'gracia', el cual era esencialmente irracional y afectivo".^[232] Osho correspondió a la figura carismática y pura de Weber en rechazo contra todas las leyes racionales e instituciones y proclamando subvertir toda autoridad jerárquica.^[232] En este contexto, Urban señaló que una autoridad carismática no es en absoluto incompatible con la organización burocrática o de prácticas racionales de negocios. Por el contrario, no solo una autoridad carismática puede ser combinada con una organización burocrática compleja, sino que también puede transformarse en una especie de "mercancía" que se compra y se vende en el mercado de consumo. Aunque según Urban la promesa de Osho a sus seguidores de una libertad divina y una autoridad carismática, el cual él disfrutaba, daba como resultado a que esta autoridad nunca podría ser alcanzado por ninguno de sus seguidores.^[232]

Algunos estudiosos han sugerido que Osho, al igual que otros líderes carismáticos, [pudo] haber tenido una personalidad narcisista.^{[233] [234] [235]} En su obra El Gurú Narcisista: Una Descripción de Bhagwan Shree Rajneesh, Ronald O. Clarke, Profesor Emérito de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de Oregón, argumentó que Osho exhibía todas las características típicas de trastorno narcisista de la personalidad, tal como un gran sentido de auto-importancia y unicidad; una preocupación de éxito ilimitado; una necesidad por una constante atención y admiración; un conjunto de respuestas características a las amenazas de auto-estima; trastornos en las relaciones interpersonales; una preocupación con el acicalado junto con el recurso frecuente a la tergiversación o mentiras descaradas; y la falta de empatía.^[235] Basándose en las reminiscencias de su infancia en su libro Vislumbres de una Infancia Dorada, sugirió que Osho sufrió de una falta fundamental de disciplina parental, debido a su crecimiento en el cuidado de sus abuelos indulgentes.^[235] Osho se auto-declaró en estado de Buda, fue parte de un sistema delirante asociado con su trastorno de personalidad narcisista; una condición de la inflación de ego en lugar de la falta de ego.^[235]

Según Osho, la razón por la que atraía detractores y partidarios, por la que lo odiaban o amaban, se debía a que pertenecía al presente y a que estaba absolutamente desconectado con el pasado; por lo tanto, para los que comprendían, era un regocijo, en cambio, para otros quienes aún vivían de los conceptos acerca de la moralidad, Dios, religión y todos los conceptos que tenían desactualizados, era inevitable ser una amenaza.^[236] Otra explicación que daba era que las personas escogían diferentes partes de él, que centraban sus ojos de acuerdo a sus prejuicios. Asimismo enfatizó que no era un pensador mediocre, que a pesar de todas las contradicciones que se puedan encontrar en él, con él, ellas se vuelven complementarias, y que por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas para que puedan escoger lo que sea que quieran escoger de él.^[237] A veces apoyaba sus explicaciones con dichos de algunos de los personajes más destacados de la historia, acercándose así, desde diversos puntos de vista a la esencia de su mensaje.^{[238] [239]}

Apreciación por expertos de la religión

Al cuestionar cómo podría ser resumido el corpus del trabajo de Osho, Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de Anglia del Este, declaró en 1983: "Sin duda, es ecléctico, usurpador de verdades, medias verdades de las grandes tradiciones. A menudo también es suave, inexacto, falso y extremadamente contradictorio".^[240] Asimismo reconoció que la atracción y la imaginación de Osho eran insuperables,^[240] y que muchas de sus declaraciones fueron muy agudas y emocionantes, incluso a veces profundas,^[241] pero lo que quedó fue esencialmente "un popurrí de ideas contra-culturistas e ideas pos contra-culturistas" centrándose sobre el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la culpa.^[242]

Uday Mehta, al resumir una evaluación de las enseñanzas de Osho, especialmente los errores respecto a su interpretación del Zen, Mahāyāna y cómo ellos se relacionan con la naturaleza pre-materialista de la filosofía tántrica, indica esto: "No es sorprendente encontrar que Rajneesh pudiera evadir varias contradicciones e inconsistencias graves en sus enseñanzas. Esto era posible por la simple razón de que un promedio de oyentes indios (o de hecho, incluso los occidentales) sabían muy poco acerca de las escrituras religiosas o escuelas de pensamiento que casi no requería mucho esfuerzo explotar su ignorancia y culpabilidad".^[243] Según Mehta, el interés de Osho por sus discípulos occidentales estaba basado en sus experimentos sociales, el cual creó una conexión filosófica entre el Oriente (Tradición Gurú-Discípulo) y el Occidente (Movimiento del potencial humano)^[209]

Escrito en 1996, Hugh B. Urban, así como Mullan, encontró que la enseñanza de Osho no era original ni profunda, citando que la mayoría de su contenido había sido tomado de las filosofías Orientales y Occidentales.^[165] Lo que encontró de original en Osho fue su agudo instinto comercial o estrategia de marketing, lo cual él fue capaz de adaptarlo a sus enseñanzas para satisfacer los deseos cambiantes de su audiencia,^[165] un tema también recogido por en:Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing the Mystic East.^[244] En 2005, Urban observó que Osho había pasado una "notable deificación" después de su regreso a India, y especialmente en los años transcurridos desde su muerte, pasando a describirlo como un poderoso ejemplo de lo que Max Müller, hace más de un siglo, llamó "el círculo que se extiende a lo largo del mundo y a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensamiento oriental podría ir al Oeste y el pensamiento occidental retornar al Este."^[245] Negando la dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, y reflejando la preocupación por la característica del cuerpo y la sexualidad del reciente consumerismo capitalista, parecía que Osho había sido capaz de crear un camino espiritual que estaba muy en sintonía con las condiciones socio-económicas de su tiempo.^[245]

George Chryssides, en Exploring New Religions (Explorando Nuevas Religiones - en Español) (1999), describió a Osho como todo un maestro del "Beat Zen".^[210] Declaró que las calificaciones de las enseñanzas de Osho como un "popurrí" de las enseñanzas de varias religiones fueron funestas, porque Osho "no era un filósofo amateur"; atrayéndole la atención los antecedentes académicos de Osho, expresó que, "Ya sea que uno acepte o no su enseñanza, él no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los demás."^[210] Chryssides vio las insistematizadas, contradictorias y escandalosas enseñanzas de Osho como parte de la naturaleza del Zen, lo que refleja el hecho de que la enseñanza espiritual busca inducir un tipo de cambio distinto al que buscan las charlas de filosofía enfocadas al mejoramiento de la comprensión intelectual.^[210]

Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Movements (La Enciclopedia de los Movimientos de las Nuevas Religiones) (2006), citó que Osho ha pasado a ser "visto como un maestro importante dentro de la misma India" y es "reconocido cada vez más como uno de los principales maestros espirituales del siglo XX, estando en la vanguardia de la actual tendencia espiritual de 'aceptación-mundial' basada en el auto-desarrollo".^[246] Declaró que el estilo de terapia que él ideó, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de la vida, ha demostrado ser influyente entre los practicantes de otras terapias y los grupos de la nueva era.^[246] En su opinión, la motivación principal de los solicitantes que ingresan al movimiento no era "ni la terapia ni el sexo, sino la posibilidad de alcanzar la iluminación, en el clásico sentido budista".^[63] Aunque pocos habián logrado su objetivo, la mayoría de los antiguos y actuales miembros sentían que habían logrado avances en la auto-realización como se define por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y el Movimiento del potencial humano.^[63]

Filmes sobre Osho

1. 1978: El primer documental sobre Osho llamado: Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Película)^[247] fue hecho en 1978 por el cineasta estadounidense Robert Hillmann.
2. 1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado The God that fled (El Dios que huyó), fue hecho por el periodista estadounidense de ascendencia británica Christopher Hitchens.^{[248] [219]}
3. 1989: Un tercer documental, titulado Rajneesh: Spiritual Terrorist (Rajneesh: Terrorista Espiritual) fue hecho por la cineasta australiana Cynthia Connop en 1989 para ABC TV/TLC.^[249]
4. 2010: Un documental suizo, titulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú - Bhagwan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas), fue lanzado en 2010.^{[250] [251]}

Obras Seleccionadas

Véase también

• Movimiento Rajneesh
• Byron contra la Fundación Internacional Rajneesh
• Ataque bioterrorista Rajneeshee de 1984
• Conspiración de asesinato Rajneeshee de 1985

Notas

Citas

Bibliografía

Referencias

Enlaces externos

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Osho. Wikiquote
• Sitio Web de la Fundación Osho Internacional
• Sitio Web de la Fundación Osho World - Un Sitio Web con una vasta colección de grabaciones en audio y video de Osho hechos a lo largo de 35 años; disponible en Hindi (+ de 4,000 horas) y en Inglés (+ de 4,800 horas)
• Sannyas Wiki
• Rajneeshees en Oregón - La Historia No Contada. Selectos Documentos del Gobierno, junto con una retrospectiva de 25 años por Les Zaitz. The Oregonian, Abril de 2011.