Solsticio de invierno

Diagrama de las estaciones de la Tierra, bajo una perspectiva nórdica. Extremo derecho: solsticio de invierno.

El solsticio de invierno corresponde al instante en que la posición del Sol en el cielo se encuentra a la mayor distancia angular negativa del ecuador celeste. Dependiendo de la correspondencia con el calendario, el evento del solsticio de invierno tiene lugar entre el 20 de diciembre y el 23 de diciembre todos los años en el hemisferio norte, y entre el 20 de junio y el 23 de junio en el hemisferio sur.

Desarrollo

El significado estacional del solsticio de invierno se manifiesta en la reversión de la tendencia al alargamiento de la duración de las noches y al acortamiento de las horas diurnas. Distintas culturas definen esto de diversas maneras, puesto que en algunas ocasiones se considera que, astronómicamente, puede señalar, ya sea el comienzo o la mitad del invierno del hemisferio. El invierno es una palabra de significado subjetivo, puesto que no tiene un principio o mitad que esté científicamente establecido, sin embargo en el caso del solsticio de invierno podemos calcular con exactitud el segundo en el que ocurre. Aunque en teoría el solsticio de invierno solo dura un instante, este término también se usa normalmente para referirse a las 24 horas del día en que tiene lugar.

El significado o interpretación de este evento ha variado en las distintas culturas del mundo, pero la mayoría de ellas lo reconoce como un período de renovación y re-nacimiento, que conlleva festivales, ferias, reuniones, rituales u otras celebraciones.^[1]

La palabra solsticio se deriva del latín sol y sístere (‘permanecer quieto’).

Fecha

Desde el 45 a. C., cuando el 25 de diciembre se estableció en el calendario juliano como el solsticio de invierno de Europa, la diferencia entre el año civil (365,250 días) y el año tropical (365,2422 días) se trasladó el día asociados con el solsticio astronómico, adelantándose aproximadamente tres días cada cuatro siglos, hasta 1582, cuando el papa Gregorio XIII cambió el calendario con lo que el solsticio de invierno (en el hemisferio norte) llegaba alrededor del día 21 de diciembre. Anualmente, en el calendario gregoriano el solsticio fluctúa ligeramente, pero a largo plazo, sólo alrededor de un día cada 3.000 años.

Las cifras de la derecha muestran las diferencias entre el calendario gregoriano (Figura 1: uso de 1 año bisiesto cada 4 años) y el calendario persa Jalali (Figura 2: utilizando la aritmética de 33 años aproximación), en referencia a la época del año el invierno solsticio d, el solsticio de diciembre. El eje Y es "días de error" y el eje X es años del calendario gregoriano. Cada punto representa una única fecha en un año determinado. El error por ciclo es de aproximadamente 1 día por cada 4 años, y se corrige con un año bisiesto cada 4 años con regularidad y, en el caso del calendario persa también un salto período de 5 años para completar un ciclo de 33 años, manteniendo el solsticio de vacaciones de invierno farsi el mismo día cada año.

Posición de temporada

Las interpretaciones que las diversas culturas dan al solsticio son variadas. El invierno es un término subjetivo, por lo que no está científicamente establecido el principio o la mitad de un invierno, pero el solsticio de invierno, sí está claramente calculado con exactitud. Para los países celtas, como Irlanda, genéricamente la temporada de invierno comienza el 1 de noviembre, el día de Samhain. Termina el invierno y la primavera comienza en el Imbolc o la Candelaria, que es 1 de febrero y 2 de febrero.

Este sistema de calendario de estaciones se basa en la duración de días exclusivamente. La mayor parte de Asia oriental las culturas definen las estaciones en términos de energía solar, con Dong Zhi en el solsticio de invierno como el medio o invierno "extremo". Este sistema se basa en la altura aparente del Sol sobre el horizonte al mediodía. Algunos festivales de pleno invierno se han producido de acuerdo con los calendarios lunares y así tiene lugar la noche del Hōku (hawaiano: Hōku, 'la luna llena más cercana al solsticio de invierno' )^?. Y para muchos países europeos pleno invierno del calendario solar todavía es centro de las celebraciones de la noche del 24 de diciembre en los festejos del 25 de diciembre en el hemisferio norte, que fue considerado como el solsticio de invierno desde la creación del calendario juliano. En el Talmud judío, Teḳufat Tevet, es la estación del solsticio de invierno, se registra como el primer día del "paso de tiempo" o la temporada de invierno. La cultura farsi también lo reconoce como el comienzo del invierno.

Salida del sol y Puesta del sol

Ejemplo de analema solar, mostrando la curva en forma de ocho tumbado.

Debido a la órbita elíptica y axial de la Tierra, ni la inclinación, la primera ni la última puesta de sol o salida del sol caen exactamente en el solsticio de invierno. La primera puesta de sol se produce antes de que el solsticio (por unos pocos días), y la última salida del sol más tarde. Para una o dos semanas en torno a los dos solsticios, tanto el amanecer y el atardecer son un poco antes o más tarde en cada día. Incluso en el ecuador, el amanecer y el atardecer cambia varios minutos hacia adelante y hacia atrás a lo largo del año, junto con el mediodía solar. Este efecto se representa por un analema^{[2] [3]}

Historia y la importancia cultural

Plano de Stonehenge actual.

El solsticio por sí mismo puede haber sido un momento especial del ciclo anual del año, incluso durante el periodo neolítico. Eventos astronómicos, controlados en la antigüedad como el apareamiento de los animales, la siembra de los cultivos y la medición de las reservas entre las cosechas de invierno, muestran cómo las diferentes mitologías y las tradiciones culturales han surgido. Esto es comprobado por la física que se mantiene en los diseños de finales del Neolítico y la Edad de Bronce, como los sitios arqueológicos de Stonehenge (en Gran Bretaña) y Nueva Grange (en Irlanda). Los principales ejes de ambos monumentos parecen haber sido cuidadosamente alineados sobre una línea de vista que apunta a la salida del sol del solsticio de invierno (Nueva Grange) y la puesta del sol del solsticio de invierno (Stonehenge). Significativo respecto de Stonehenge es el hecho de que la Gran Trilithon se erigió desde el centro hacia el exterior del monumento, es decir, su buen cara plana se volvió hacia la salida del sol de pleno invierno.^[4]

El solsticio de invierno puede haber sido inmensamente importante, porque las comunidades iban a ser deprivadas de muchas cosas durante el invierno, y tenían que estar preparados en los últimos nueve meses. El hambre era común en invierno, entre enero y abril, también conocida como meses de la hambruna. En los climas templados, el festival de pleno invierno fue la última fiesta de celebración, antes del comienzo del invierno. La mayoría de los animales eran sacrificados para no tener que alimentarlos durante el invierno, por lo que fue prácticamente era el único momento del año para el suministro de carne fresca disponible. La mayoría de vino y cerveza durante la cosecha anual estaba finalmente fermentada y lista para beber en este momento. Lo más intenso de la observancia no siempre era en el día que comienza (a la medianoche o al amanecer), pero el comienzo de la era pre-románica, empezó a caer en la víspera anterior.^[5]

Explicaciones para las tradiciones

Simbólico

Dado que el evento es visto como la inversión del retroceso de la presencia solar en el cielo, los conceptos de nacimiento o el renacimiento de los dioses solares han sido comunes y, el uso de calendarios cíclicos por las distintas culturas basados en el solsticio de invierno, se ha celebrado el renacimiento del año en lo que se refiere a la vida-muerte-renacimiento de las deidades o nuevos comienzos como la fiesta escocesa de Hogmanay, una tradición de Año Nuevo de limpieza. Asimismo, la inversión es otro tema como es habitual en las inversiones de la Saturnalia, de esclavo y maestro y viceversa.

Migración y crédito

Muchas de las tradiciones suelen ser adoptados de vecinos o por invasión de culturas. Algunos historiadores afirman a menudo que muchas tradiciones derivan directamente del enraizamiento de las anteriores teniendo todas un tronco común que comenzó en la cuna de la civilización o fuera de ella, tanto en una forma que se correlaciona con las especulaciones sobre el origen de las lenguas.

Terapéutica

Incluso en las culturas modernas estas reuniones son aún apreciadas por la comodidad emocional, porque representan algo que esperamos en el momento más oscuro del año. Este es en especial el caso para las poblaciones en las cercanías de las regiones polares del hemisferio. Los efectos de depresión psicológica del invierno en los individuos y las sociedades están en su mayoría vinculados a frío, cansancio, malestar, y la inactividad.Además, la falta de luz solar en los cortos días del invierno aumenta la secreción de la melatonina en el cuerpo, empujando el ritmo circadiano de sueño a uno más largo. Ejercicio, la terapia de luz, el aumento negativo de iones por exposición (que se puede lograr a partir de plantas y buena ventilación y fuego por la quema de madera o cera de abejas) pueden revitalizar el cuerpo de su calma temporada de invierno y aliviar el modorra por la disminución de la secreción de melatonina, el aumento de la serotonina y la creación de un patrón de sueño temporal.

Festivales y celebraciones de mitad de invierno que ocurren en la noche más larga del año, a menudo piden floracion perenne, brillante iluminación, grandes fuegos artificiales, fiestas, la comunión con el prójimo, y por la noche, un esfuerzo físico por el baile y el canto son ejemplos de terapias culturales de invierno que han evolucionado como tradiciones desde el comienzo de la civilización. Estas tradiciones pueden agitar el conocimiento, evitar el malestar, reiniciar el reloj interno y reavivar el espíritu humano.^[6]

Celebraciones en el Hemisferio sur (Junio)

Puesto que la cantidad de tierras emergidas en el hemisferio sur es menor es también menor la cantidad de culturas:

Inti Raymi (Inca, Perú, Bolivia, Ecuador)

Inti Raimi.

El Inti Raymi o Fiesta del Sol es una ceremonia religiosa del Imperio inca en honor del dios sol Inti. También marcó el solsticio de invierno y un nuevo año en los Andes del hemisferio sur. Una ceremonia realizada por los sacerdotes incas fue la vinculación del sol. En Machu Picchu, aún hay un gran columna de piedra llamada inti huatana, que significa ‘picota del sol’ o, literalmente, ‘para atar al sol’. La ceremonia para atar al sol a la piedra era impedir que el sol se escape. Los conquistadores españoles destruyeron todos los demás inti huatana, extinguiendo prácticamente la práctica de vinculación del sol. Pero nunca pudieron encontrar Machu Picchu. Hacia 1572, la Iglesia Católica logró suprimir todas las fiestas y ceremonias Inti. Desde 1944 una representación teatral del Inti Raymi se lleva a cabo en Sacsayhuamán (a dos kilómetros de Cusco) el 24 de junio de cada año, atrayendo a miles de visitantes locales y turistas. La cultura Monte Alto puede tener también una tradición similar.^{[7] [8]}

Inti Raymi en la Huaca de Chena

La puesta del sol del solsticio de invierno ocurre en un punto "clave" desde el ushnu de la Huaca de Chena: la intersección del horizonte más cercano (Cerro Chena) y del más lejano (cordillera de la Costa). Además, en esta dirección precisa se encuentra la cumbre del cerro más alto (1.166 msnm) que culmina al sur de la cuesta Zapata^[9] Este detalle podría no ser una coincidencia, sino un requisito topográfico importante, debido a la asociación conocida de los cerros altos con el culto al agua en varias culturas.^[10]

Durante la celebración del Inti Raymi de 2006 en la Huaca, el joven arqueólogo y andinista Ricardo Moyano, observó la salida del sol y reconoció la depresión en lo cerros donde sale el sol, como el sitio llamado Portezuelo del Inca. Hasta ese momento este nombre no tenía explicación. A partir de esa observación, en opinión de Stehberg, podría tratarse de la primera línea de ceque encontrada en Santiago. En Cuzco, los ceques consistían en líneas imaginarias que partían desde el Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, conformando un total de 328 huacas. Cumplían funciones de orden político, social y religioso. El Coricancha era el principal templo de la cultura inca. Al amanecer del equinoccio, el sol atraviesa la puerta del recinto oriente y cruza el pasillo. Al atardecer realiza el camino inverso. La diagonal del pasillo de acceso señala la línea Norte – Sur. Mediante este sencillo método, y utilizando barro y piedras como materiales de construcción, los astrónomos incas lograban observaciones de gran precisión.

Wexipantu (Mapuche del sur de Chile)

Wexipantu (mapudungún: we tripantu, 'nueva salida del sol' )^? es la celebración del año nuevo mapuche que se realiza entre el 21 de junio y el 24 de junio en el Calendario gregoriano. Conforma la noche más larga del año y la ansiedad ancestral por la incertidubre de que el día siguiente no llegará. Tras tres días queda claro que el invierno se alejó. La Pachamama (quechua: Pachamama, 'Madre Tierra' )^?, Ñuke Mapu (mapudungún: uke Mapu, 'Madre Tierra' )^?, comienza a brotar fertilizada por el Sol, desde las altitudes andinas hasta el extremo austral. Antu (mapudungún: Antü, 'Sol' )^?, Inti (aymara: Inti, 'Sol' )^?, ó Rapa (rapanui: Rapa, 'Sol' )^?, el Sol comienza a acercarse nuevamente a la tierra, después de la noche más larga del año: ha llegado el Solsticio de Invierno.Todo comenzará a brotar nuevamente. Es el equivalente del Inti Raymi Inca.

Otra versión es la expresada por gente de regiones en donde se celebrá el We Xipantu: El We Xipantu es la ceremonia tradicional con la que el pueblo mapuche renueva y reafirma la fe en la naturaleza, impregnándose del cambio que se produce en la medianoche del día 23 de junio con la llegada del Año Nuevo.

De acuerdo a la cosmovisión Mapuche, el We Xipantu corresponde al fin de la etapa de Rimungen (otoño) o tiempo de la caída de las hojas de los árboles, el cual marca el inicio de las temporadas o estaciones que dividen el año. Es el inicio de la re- conexión entre la materia y el espíritu, además de la reafirmación de la relación armónica entre hombre y naturaleza o Ñuke Mapu (madre tierra), manteniendo así el balance que permite el desarrollo y bienestar de todos los seres vivientes del Wallmapu (territorio mapuche).

A partir de la salida del sol, con sonidos de kultrun, trutrucas, pifilcas y cadcawillas, ruegos de la machi, bailes de purrun y choike purrun, juegos de palín, mudai, tortillas y chicharrones comienzan los festejos del We Xipantu.

Maruaroa o Takurua, (Maoríes de Nueva Zelanda)

La celebración de la Maruaroa o Takurua ocurre desde el 20 hasta el 22 de junio, es considerada por los maoríes de Nueva Zelanda como la mitad de la temporada de invierno. Los maories creen que el sol tiene dos novias Takarúa del invierno y Hineraumati del verano. De ello se deduce directamente después de la subida de Matariki (Pléyades), que marca el comienzo del Año Nuevo austral y se dice que es cuando el Sol se vuelve de su viaje hacia el norte con su novia de invierno Takurua (la estrella Sirio) y comienza su viaje de regreso a su novia de verano Hineraumati

Noche de San Juan (Hispanoamérica)

La Noche de San Juan ('”Noite de San Xoán” en gallego, “Nit de Sant Joan” en catalán), Hogueras de San Juan (“Cacharelas de San Xoan” en gallego, “Fogera San Xuán” en asturiano, “Fogueres de Sant Joan” en valenciano, Sanjuanada en ciertas zonas de El Bierzo^[11] ) es una festividad muy antigua en la que se celebra la llegada del solsticio de verano en el hemisferio norte cuyo rito principal consiste en encender una hoguera. La finalidad de este rito era “dar más fuerza al sol”, que a partir de esos días, iba haciéndose más “débil” —los días se van haciendo más cortos hasta el solsticio de invierno—. Metafóricamente el fuego también tenía una función “purificadora” en las personas que lo contemplaban. Esta fiesta se celebra en muchos puntos de Europa, aunque está especialmente arraigada a España, Portugal (Fogueiras de São João), Noruega (Jonsok), Dinamarca (Sankthans), Suecia (Midsommar), Finlandia (Juhannus) y Reino Unido (Midsummer). En la mayoría de los lugares en los cuales se celebra actualmente continúa la tradición original aunque en España y Portugal se ha perdido parte de su significado. Habitualmente se realizan hogueras en las calles y plazas de las poblaciones donde se reúnen familiares y amigos. Notese que la fiesta en España se celebra la noche que va del 23 al 24 de junio, aunque en realidad la noche más corta del año -que corresponde con el solsticio de verano- es la del 21 de junio. En algunas zonas del Atlántico europeo como Inglaterra, también se celebra el día 28 (vísperas de San Pedro) una fiesta similar. Esta celebración tiene especial relevancia en Alicante, Comunidad Valenciana (España), siendo las fiestas oficiales de la ciudad y declaradas fiestas de Interés Turístico Internacional. La celebración es esta ciudad destaca por la quema en las calles de unas figuras construidas en cartón piedra, denominadas Hogueras, que representan de forma satírica y humorística personajes o escenas generalmente de actualidad.

Celebraciones en el Hemisferio norte (Diciembre)

La siguiente es una lista alfabética de las celebraciones que se cree que están directamente relacionadas con el solsticio de invierno. Para ver otras conmemoraciones del invierno, ver Lista de los festivales de invierno:

Amaterasu celebración, Requiem de los Muertos (Siglo VII Japón)

Diosa japonesa Amaterasu emergiendo de una cueva.

A finales de siglo VII, en Japón, se celebraron fiestas para celebrar el resurgimiento de Amaterasu o Amateras, la diosa del sol de la mitología japonesa, desde su reclusión en una cueva. Engañada por los otros dioses con una fuerte celebración, ella busca a ojeadas y encuentra la imagen de sí misma en un espejo y es convencida por los otros dioses para volver, con lo que la luz solar regresa de vuelta al universo. Se celebra réquiem por los muertos, manzai y Shishimai durante toda la noche, a la espera de la salida del sol. Aspectos de esta tradición ha continuado hasta el día de hoy en el Año Nuevo^[12]

Festival Beiwe (Sámi del Norte de Fennoscandia)

Los sami, los pueblos indígenas de Finlandia, Suecia y Noruega, tienen el culto a Beiwe, la diosa sol de la fertilidad y sanidad. Ella viaja por el cielo en una estructura hecha de huesos de reno con su hija, Beiwe-Neia, para anunciar de nuevo el verde pienso en el que los renos pastaran. En el solsticio de invierno, sacrifican sus ciervos hembras blancas, y con la carne, hilos y palos, hacen una cama con cintas de anillos. También cubren sus puertas con mantequilla por lo que puede comer Beiwe y comenzar su viaje una vez más.^[13]

Choimus, Chaomos (kalash de Pakistán)

En las antiguas tradiciones de los kalash, pueblo de Pakistán, durante el solsticio de invierno, un semidiós vuelve a reunir y ofrecer oraciones a Dezao, el ser supremo.

Navidad, Natalis Dómini (siglo IV en Roma, siglo XI en Inglaterra)

Papá Noel montado en una cabra yule.

La Navidad o Misa de Cristo es uno de las más populares celebraciones cristianas, así como uno de las celebraciones de pleno invierno más reconocidas a nivel mundial. La Navidad es la celebración del nacimiento del Dios encarnado o Mesías, Yeshua de Nazaret, más tarde conocido como Jesucristo^[15] El nacimiento se celebra el 25 de diciembre, que es el solsticio de invierno desde la creación del Calendario Juliano.^[16] Las iglesias cristianas reconocen elementos folclóricos de la fiesta en las diversas culturas dentro de los últimos cien años, permitiendo que gran parte del folclore y las tradiciones fiestas paganas locales se consignarán dentro de la festividad. Hasta hoy, los antiguos festivales como julio, Коледа y Karácsony, se celebran en muchas partes de Europa, obviando la Natividad cristiana que, a menudo, como el sentido de la fiesta. Esta es la razón por la Navidad y Natividad se consideran intercambiables en la cristiandad. Actividades universales incluyen la fiesta, la misa de medianoche y cantar villancicos alrededor de la Natividad. Buenas obras y regalos en la tradición de San Nicolas Pero Nicolas no admite ser el que regala como es el caso de algunos países. Muchos observan la fiesta de doce días previos a la Epifanía.

Deuorius Riuri (Galia)

La Deuorius Riuri anual fue la gran fiesta divina de invierno, observada por el calendario de Coligny. El lunisolar Coligney de mediados de invierno regresaba a la alineación solar cada dos años y medio.^[17]

Deygān (Zoroastro)

El último día del mes persa Azar es la noche más larga del año, cuando las fuerzas de Ahriman se supone que están en la cima de su fuerza. Al día siguiente, el primer día del mes Dey, conocido como Khoram ruz o khore ruz (el día de sol) pertenece a Dios (Ahura Mazda). Desde que los días son cada vez más largos que las noches, este día marca la victoria del Sol sobre la oscuridad. La ocasión se celebraba en el antiguo Festival persa Deygan dedicado a Ahura Mazda y Mithra, el primer día del mes Dey^[18]

Festival DōngZhì, Festival Tōji (Asia oriental, Vietnam, y budismo Mahayana)

Familias comen tangyuan rosado y blanco, que simboliza la unidad de la familia y la prosperidad.

El Festival de Solsticio de Invierno o el extremo de Invierno (chino y japonés:冬至; coreano: 동지; vietnamita: Đồng chí) (Pinyin: Dongzhi) (Romaji: Tōji) (Romaja: Dongji) es uno de los más importantes festivales celebrados por los chinos y otros asiáticos orientales durante el plazo del dongzhi solar o alrededor de 21 de diciembre cuando el sol es más débil y la luz del día más corta, es decir, el primer día de la dongzhi solar.Los orígenes de este festival se remonta al yin y el yang, la filosofía el equilibrio y la armonía en el cosmos. Después de esta celebración, habrá días con más horas de luz natural y, por tanto, un aumento de la energía positiva que fluye. El significado filosófico de esto es simbolizado por el Hexagrama I Ching fu (復、复, "Volver"). Tradicionalmente, el Festival Dongzhi es también un tiempo para la reunión de la familia. Una actividad que se produce durante estas reuniones es la de hacer y comer. En el sur se suele celebrar con Tangyuan (湯圓、汤圆, tal como se pronuncia en cantonés, mandarín pinyin: Tang Yuan), o bolas de arroz glutinoso (con o sin rellenos), que simbolizan reunión. Mientras en el norte, donde hace mucho más frío, la comida familiar para este día es Jiaozi (Chino: 餃子、饺子). La tradición dice que comer Jiaozi en el día Dongzhi previene que se caigan las orejas por congelación. La tradición de comidas y actividades varían de zona en zona, aunque las dos principales son las mencionadas. En Corea, se preparan similares bolas de arroz glutinoso (coreano: 새알심) (Romaja: Saealsim),en un tradicional porrige con dulce de frijol rojo (coreano: 팥죽) (Romaja: Patjook). Esta avena se cree que tienen un poder especial y debe rociarse alrededor de las casas de solsticio de invierno para repeler espíritus siniestros.

Goru (Dogón de Malí)

Goru es la ceremonia del solsticio de invierno (Diciembre) del País Dogon de Malí. Es el último ritual de la cosecha y celebra la llegada a la humanidad, del dios del cielo, Amma, a través de Nommo dentro de la Aduno koro o el "Arca del Mundo".^[19]

Hogmanay (Escocia)

La víspera de Año Nuevo celebración de Escocia se llama Hogmanay. El nombre se deriva del antiguo nombre escocés para los regalos de Navidad de la Edad Media. Las primeras celebraciones de Hogmanay fueron llevados a Escocia por los invasores y ocupantes nórdicos que celebraban un nuevo año solsticial (Inglaterra celebra el año nuevo de 25 de marzo). En 1600, con la aplicación escocesa del 1 de enero como Año Nuevo y la persistente represión de la iglesia en las celebraciones del solsticio, las tradiciones navideñas se trasladaron al 31 de diciembre. El festival sigue siendo denominado Yules por los escoseses de las Islas Shetland, que comienzan el festival el 18 de diciembre y la tradición de celebrar el último (el ritual de persecución de un troll) el 18 de enero. La costumbre más extendida de Escocia es la práctica de la primera pisada-que comienza inmediatamente después de la medianoche del Año Nuevo. Se trata de ser que a la primera persona (por lo general, alto y de pelo oscuro) que cruza el umbral de un amigo o un vecino, a menudo, implica la entrega simbólica de regalos como la sal (con menos frecuencia hoy en día), carbón, panecillos, whisky y pan negro (un budín de frutas) destinados a diferentes tipos de suerte para el dueño de la casa. Alimentos y bebidas (como regalos y, a menudo, moscas de cementerio) se da a los huéspedes.^[20]

Junkanoo, Jonkonnu, John Canoa (África occidental, Bahamas, Jamaica, siglo XIX en Carolina del Norte)

Junkanoo, en las Bahamas,^{[21] [22]} Junkunno o Jonkanoo, en Jamaica, es una gran mascarada, desfile y festival de la calle, que sea cree ser de origen africano occidental. ITradicionalmente se realiza a través de las calles hacia el final de diciembre, y comprende los participantes vestidos con una variedad de fantasía disfraces, como Vaquero, el Caballo, el indio salvaje, y el Diablo. Los desfiles son acompañados de bandas que habitualmente consiste de gaitas, tambores, y de ralladores de coco que se utilizan como raspadores, y también canciones Jonkanoo son cantadas. La misma práctica era común en la costa de Carolina del Norte, donde fue llamado Juan Canoa, John Koonah, o John Kooner. Juan Canoa se asemeja al amansamiento de Osos de la tradición medieval de Gran Bretaña. Tanto John Canoe y la ceremonia de los osos tienen gran parecido con la inversión de los papeles en los rituales sociales que marcaron la antigua fiesta romana de Saturnalia.

Karachun (antiguo eslavo occidental)

Karachun, Korochun o Kračún era una fiesta eslava similar a la de Halloween como el día en que el Dios Negro y otros espíritus malignos son más potentes. Era celebrada por los eslavos en la noche más larga del año. En esta noche, Hors, que simboliza el antiguo sol, se convierte en pequeño como en los días más cortos en el hemisferio norte, y muere el 22 de diciembre, el solsticio de diciembre. El dice que es derrotado por la oscuridad y el mal de los poderes del Dios Negro. En honor de Hors, los eslavos bailaban una danza ritual en cadena que se llama el Horo. El baile tradicional de la cadena en Bulgaria se llama horo. En Rusia y Ucrania, que se conoce como khorovod. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. En este día, los eslavos occidentales hacen fogatas con madera, leños encendidos en el ámbito local en los cementerios para mantener a sus seres queridos que partieron calientes, organizando comidas en en honor de los muertos a fin de que no sufren de hambre en esta encrucijada porque sino los muertos van a resusitar y los van a matar.

Koleda, Коляда, Sviatki, Dazh Boh (antiguo eslavo oriental y Sarmatiano)

En las antiguas culturas eslavas, el festival de Kaleda comenzaba en el Solsticio de Invierno y se prolongaba durante diez días. En Rusia, este festival fue más tarde aplicado a la víspera de Navidad, pero la mayoría de las prácticas se perdieron después de la Revolución soviética. Cada familia hacia una fogata en su hogar e invitaba a sus dioses del hogar a participar en las festividades. Los niños se disfrazan en las tardes y al comenzar las noches como Koledari, visitando casas, cantando deseos de buena suerte, al igual que Shchedryk, a los anfitriones. Como recompensa, se les entrega pocos regalos en una tradición llamada Kolyadovanie, al igual que la antigua Tradición wassailing o mummers.^{[23] [24]}

Maenad se muestra en rojo la figura de taza, aprox. Louvre 480 a. C., Louvre

Lenæa, Brumalia (Antigua Roma y Grecia helenística )

En las civilizaciones del Mar Egeo, el ritual exclusivamente femenino de pleno invierno, Lenaea o Lenaia, fue el Festival de la Mujer Salvaje. En el bosque, un hombre o toro que representa el dios Dioniso era hecho pedazos y consumido por Ménades. Más adelante en el ritual se ofrenda un bebé, lo que representa el renacimiento de Dioniso. Lenaion, el primer mes del calendario Delian, deriva su nombre del nombre del festival. En la época clásica, el sacrificio humano había sido sustituida por la de una cabra, y el papel de las mujeres ha cambiado a la de los funerales dolientes y los observadores de la partida de nacimiento. Milagros del Vino realizaban los sacerdotes, en la que sellaba el agua o jugo en una habitación en la noche y a la mañana del día siguiente se han convertido en vino. El milagro se decía que se han llevado a cabo por Dioniso y el Leneas. Por el Siglo V a. C. el ritual se ha convertido en un festival de las competiciones de teatro Gamelion, a menudo celebrándose en Atenas en el Teatro Lenaion teatro. El festival Brumalia, un antiguo festival en honor solsticio Baco, generalmente durante un mes y termina el 25 de diciembre fue influido por Lenaia. El festival incluía la bebida y alegría. El nombre se deriva de la palabra latina Bruma (latín: bruma, 'día más corto' )^?, aunque casi siempre la fiesta se produjo en la noche.^{[25] [26] [27]}

Lucía, Fiesta de Santa Lucía (Antiguo sueco, escandinavo luterana, ortodoxa oriental)

La noche de Lucía o Lussi por antonomasia (sueco: Lussi natta, 'Noche de Lussi' )^?[28] ocurre el 13 de diciembre, en lo que se suponía que iba a ser la noche más larga del año. La fiesta fue posteriormente consignada por la Iglesia Católica en el siglo XVI como Día de Santa Lucía. Se creía en el folclore de Suecia que si la gente, en particular los niños, no llevaban a cabo sus tareas, la mujer demonio, la Lussi o la muerta Lucía Dunkle vendría a castigarlos.^[29]

Sankranti Makara (India y Nepal, hindú)

Makara Sankranti, que se celebra a principios de Uttarayana, es el único festival hindú que se basa en el calendario celeste en lugar del calendario lunar. El zodiaco se alejó del calendario solar provocando que la fiesta ahora se produzca a mediados de enero (véase la precesión de los equinoccios).En Tamil Nadu, se celebra como el festival de Pongal. El día antes de Pongal, el último día del año anterior, se celebra Bhogi. En Assam se llama Magh Bihu (el primer día de Magh), en el Punjab y Lohri en Maharshtra se llama Macario Sankranti y se celebra mediante el intercambio de bolas de caramelo de sésamo (Hasta Gul), y pidiendo a los demás a ser tan dulce como las bolas de caramelo para el próximo año. Se llama Makara Sankrant porque el sol entra en el signo zodiacal de Capricornio, el 14 de enero (Makar significa Capricornio). Se celebra con gran pompa en Andhra Pradesh, donde el festival se celebra durante tres días y más que un festival cultural, es un auspicioso día como en otras partes de la India. En algunas partes de la India, el festival se celebra tomando baños en el Ganges o en otro río de agua y hacer ofrendas al dios Sol. La inmersión es para purificarse y otorgar Punya. En muchos estados, principalmente en Gujarat, las familias vuelan cometas de sus techos en todo el día y la noche. Es una forma de celebrar y dar la bienvenida al día más largo. En forma simbólica, miles de cometas con colores diferentes vuelan en el cielo dándonos una sensación de que la Tierra celebra en el más brillante y más cálido cielo. También es muy común regalar hierba para alimentar a las vacas en este día. En Assam, en la víspera Bihu Uruka las familias construyen casa-como estructuras separadas llamadas bhelaghar que son construidos por la comunidad en su conjunto. Distintos tipos de cordeles se atan alrededor de árboles frutales. Tradicionalmente, el combustible es robado de la ceremonia final, cuando todos los bhelaghar se queman. Sus restos se colocan en los árboles frutales. Se ofrecen puyás especiales se ofrecen como un agradecimiento por la buena cosecha. Desde que el festival se celebra en pleno invierno, los alimentos preparados para este festival son para mantener el cuerpo caliente y dar alta energía. Desde Laddu hasta jagger se hacen para el festival de la especialidad.^[30]

Modranicht, Modresnach (germánico)

Modranicht<era una fiesta germánica.Se creía que los sueños en esta noche predecían acontecimientos en el próximo año. Por 730, Beda pensó que podría haber sido observado por los anglo-sajones en la víspera del solsticio de invierno. Tras el resurgimiento de la Navidad en Gran Bretaña es reconocida por muchos como uno de los Doce días de Navidad^{[31] [32]}

Medio Geimhridh, mitad de invierno celta^[33]

El paso Newgrange está alineada con el solsticio de invierno.

Meán Geimhridh (gaélico tr: pleno invierno) o Grianstad un Gheimhridh (gaélico: solsticio de invierno) es un nombre a veces utilizado para rituales hipotéticos de pleno invierno o celebraciones de las tribus Proto-celtas, tardías y druidas. En los calendarios irlandeses, todos los solsticios y equinoccios se producen en torno al punto medio en cada temporada. El paso y la cámara de Newgrange (pre-celta o, posiblemente, Proto-Celta 3200 a. C.), una tumba en Irlanda, está iluminado por el amanecer del solsticio de invierno. Un eje de luz de sol brilla a través del techo de la tumba sobre la entrada y penetra en el paso de la cámara. El dramático caso de duración de 17 minutos en la madrugada del 19 al 23 de diciembre. El punto de rugosidad es el término para el solsticio de invierno en el País de Gales, que en la antigua mitología galesa, fue cuando Rhiannon dio a luz a lo sagrado hijo, Pryderi.

Mummer's Day (celta, Cornualles)

El Día Mummer, o "Día obscuro" como a veces se le conoce, es una antigua celebración de Cornualles de pleno invierno que tiene lugar cada año entre el 26 de diciembre y el día de Año Nuevo en Padstow, Cornualles. Originalmente fue parte del patrimonio "pagano" de las celebraciones de pleno invierno que regularmente se celebra en todo Cornualles, donde la gente baila ennegreciendo sus rostroso se pone máscaras.

Día Wren (celta, irlandesa, galesa,Isla de Man)

Por un período desconocido, el Lá an Dreoilín o el Día Wren se ha celebrado en Irlanda, la Isla de Man y Gales el 26 de diciembre. Multitudes de personas, llamado wrenboys, toman las carreteras en diversas partes de Irlanda, vestidos con ropa multicolor, con máscaras o trajes de paja y acompañado por músicos supuestamente en recuerdo de la fiesta celebrada por los druidas. Anteriormente, la práctica participan el asesinato de un reyezuelo, y cantando al mismo tiempo llevan el ave de casa en casa, deteniéndose por alimentos y la alegría.

Arthan Alban(Neodruídico)

En Inglaterra, durante el siglo XVIII, hubo un resurgimiento del interés en los druidas. Hoy en día, entre los neodruidas, Alban Arthan (galés Luz de invierno, pero derivado del poema galés, Luz de Arthur) se celebra el solsticio de invierno con una fiesta ritual, y regalos a los necesitados.

Papá Noel

Ilustración de 1881 por Thomas Nast.

Figura de Papá Noel.

Papá Noel, Santa Claus, Viejito Pascuero, Colacho o San Nicolás son los nombres con los cuales se conoce en el mundo hispano al personaje legendario que según la cultura occidental trae regalos a los niños por Navidad. Es un personaje inspirado en un obispo cristiano de origen griego llamado Nicolás, que vivió en el siglo IV en Anatolia, en los valles de Licia (en la actual Turquía). Era una de las personas más veneradas por los cristianos de la Edad Media, del que aún hoy se conservan sus reliquias en la basílica de Bari (Italia).

Ritual Perchta ( Tradiciones precristianas alpinas de Germania)

Los primeros alemanes (siglos VI-XI) creían que Hertha (Bertha o Perchta) era la diosa de la luz, la domesticidad y el hogar. Cocinaban tortas de levadura al horno en forma de zapatos, que fueron llamados zapatillas de Hertha llenándolos de regalos.

También hay versiones más oscuras acerca de que Perchta aterrorizaba a los niños junto con un tal Krampus.

Muchas ciudades han dramatizado las prácticas de los dioses como personajes caminando por las calles. Estas tradiciones han seguido en las regiones rurales de los Alpes, y las diversas tradiciones similares, tales como día de Wren, sobrevivieron en las naciones celtas hasta hace poco.

Fiesta Rozhanitsa (siglo XII Rusia eslava oriental)

En el siglo XII, los eslavos de la región oriental de Rusia, adoraron a la diosa madre de invierno, Rozhnitsa, ofreciendo sacrificios sin sangre como miel, pan y queso.Bordados de colores brillantes que representan a la diosa del invierno se hacían en honor a la Fiesta de Rozhanitsa a finales de diciembre. Algunas mujeres rusas continuaron la observación de estas tradiciones en el siglo 20 haciendo galletas blancas brillantes con figura de mujer.^[35]

Shab-e Chelleh, یلدا, Yaldā (II milenio a. C., Persia)

Derivado de un festival pre-zoroástrico, Shab-e Chelleh se celebra en la víspera del primer día de invierno en el calendario persa, que siempre cae en el solsticio. Yalda es el festival más importante iraní que no involucra nuevo año, hoy en día en Irán y ha sido siempre celebrado en este país por todos los grupos étnicos y religiosos. Según la mitología persa, Mitra nació al final de esta noche después de la larga espera de la derrota de la oscuridad contra la luz."Shab-e Chelleh" es ahora una importante ocasión social, cuando la familia y los amigos se reúnen para la diversión y alegría. Por lo general, las familias se reúnen en los hogares de sus mayores. Diferentes tipos de frutos secos, nueces, semillas y frutas frescas se consumen en invierno. La presencia de frutas frescas y secas es reminiscencia de las antiguas fiestas para celebrar y orar a los dioses para garantizar la protección de los cultivos de invierno. Sandías, caquis y granadas son símbolos tradicionales de esta celebración, que representan a todos el sol. Solía ser la costumbre de permanecer despiertos hasta el amanecer en la noche de Yalda para comer, beber, escuchar cuentos y poemas, pero esto ya no es muy común ya que la mayoría de la gente tiene cosas que hacer al día siguiente. Durante los primeros días del Imperio romano muchos sirios cristianos huyeron de la persecución en el imperio sasánida de Persia, al presentar la festividad Yaldā, en el sentido de nacimiento, causando el Shab-e Yaldā que se convirtió en sinónimo de Shab-e Chelleh. Aunque ambos términos se utilizan indistintamente, Chelleh es más comúnmente aceptado para esta ocasión.^[36]

Árbol Bodhi decorado en Sri Lanka.

Día Sanghamitta (budista)

Sanghamitta es en honor a un monje budista que trajo de la rama del árbol Bodhi a Sri Lanka en el que ha florecido durante más de 2000 años.

Saturnalia, Chronia ( griego clásico, República Romana)

Originalmente celebrada por los antiguos griegos como Kronia, el festival de Cronos, la Saturnalia fue la fiesta en la que los romanos conmemoraban la dedicación del templo de Saturno, que originalmente tuvo lugar el 17 de diciembre, pero ampliado a toda una semana, hasta el 23 de diciembre. Un gran e importante festival público en Roma, trataba de sacrificios convencionales, establecían un sofá en frente del templo de Saturno y la desvinculación de las cuerdas que delimitaban la estatua de Saturno, durante el resto del año. Además de los ritos públicos habían una serie de fiestas y costumbres celebradas en privado. Las celebraciones incluyen unas vacaciones escolares, la realización y entrega de pequeños regalos (saturnalia et sigillaricia) y un mercado (sigillaria). Se permitía el juego para todos, incluso para los esclavos durante este período. La toga no se usaba, sino más bien lo mínimo, es decir, ropa de cena colorida e informal y el pileus (sombrero del liberto), era usado por todos. Los esclavos estaban exentos de castigo, y trataban con desprecio de sus amos. Los esclavos celebraban un banquete antes de la fiesta, siendo atendidos por sus dueños. Saturnalia se convirtió en uno de los festivales romanos más populares que dieron lugar a más locura, marcada principalmente por el cambio ostensible de lugares entre amos y esclavos, lo que temporalmente revertía el orden social. En el folclore griego y chipriota se creía que los niños nacidos durante el festival se encontraban en peligro de convertirse en Kallikantzaroi los cuales saldrían de la Tierra después del solsticio de causar problemas para los mortales. Algunos dejaban regalos en sus puertas para distraerlos hasta que el sol volviera.

Zistanê Seva (kurdo)

La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el Kurdistán en la región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se celebraba por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día festivo cae cada año en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más larga del año, las antiguas tribus creían que era la noche en que había una victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol. El sol desempeña un papel importante en varias religiones antiguas que aún se practica por algunos kurdos, además de su importancia en el zoroastrismo.

En los tiempos modernos, las comunidades en el Kurdistán región aún observan la noche como un día feriado. Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños juegan y se les da dulces en forma similar a la de hoy en día en las prácticas de Halloween.

Mosaico de Sol (el Sol) en el Mausoleo M en la necropolis under Basilica de San Pedro. Algunos lo interpretan como representando a Cristo.

Festival del Sol Invictus (Siglo III Imperio romano)

Sol Invictus ( "el Sol jamás derrotado"), o, más ampliamente, Deus Sol Invictus ( "el dios sol invicto") fue un título religioso aplicado al menos a tres divinidades más tarde durante el Imperio romano

• El Gabal
• Mithras
• Sol.

Un festival del nacimiento del Sol Inconquistado (o dies natalis Invicti Solís) era celebrada por los romanos el 25 de diciembre. En este respecto, el primer día después de los seis días del estancamiento solar (aparente) del solsticio de invierno, la duración de la primera luz del día comienza a aumentar, como el sol, una vez más, y la salida del sol inicia su movimiento hacia el Norte, lo que era interpretada como el "renacimiento" del sol. Con la creciente popularidad del cristianismo, Jesús de Nazaret vino a darse mucho antes del reconocimiento dado a un dios sol,^[37] con lo que se incluye a Cristo en la tradición. Esto fue más tarde condenado por la Iglesia Católica a principios de asociación de Cristo con prácticas paganas

Olentzero (País vasco)

Olentzero en Hendaya (Francia).

Olentzero u Olentzaro es un personaje navarro de la tradición navideña vasca. Se trata de un carbonero mitológico que trae los regalos el día de Navidad en los hogares de Euskal Herria (País Vasco, Navarra y País Vasco francés) cuyo origen está en la zona de Lesaka.^[38]

Soyal (Zuñi y Hopi de América del Norte)

Soyalangwul es la ceremonia del solsticio de invierno de Zuñi y la Hopitu Shinumu, "Los pacíficos", también conocido como indios hopi. Se celebra el 21 de diciembre, el día más corto del año. El objetivo principal de la ceremonia ritual es para que el sol vuelva de su largo letargo invernal. Asimismo, marca el comienzo de otro ciclo de la Rueda del Año, y es un tiempo de purificación. Pahos (palos de oración) se hacen antes de la ceremonia Soyal, bendiciendo a toda la comunidad, incluyendo sus casas, animales y plantas. Las kivas (cámaras subterráneas sagradas rituales ) se abren en un ritual para marcar el comienzo de la temporada Kachina^{[39] [40]}

Wayeb (Maya)

Wayeb 'o Uayeb, con referencias al dios N de la mala suerte, fueron en realidad cinco días sin nombre hasta el final de la Haab, calendario solar maya. Se cree que es un momento peligroso en que no hay divisiones entre el mundo mortal e inmortal, y las deidades eran libres de causar desastres si querían. Para alejar a los espíritus, los mayas tenían una variedad de costumbres que han practicaban durante este período. Por ejemplo, las personas evitan salir de sus casas o asear sus cabellera.La rituales de la Ronda de Calendario que se celebraban al final de cada 52 años (coincidencia de los tres calendarios mayas), con 4 Wayeb a 1 Imix 0 Pop, con todos los fuegos extinguidos, antiguos macetas rotas, y una nueva ceremonia del fuego que simboliza un nuevo comienzo. La próxima ronda de Calendario será en el solsticio de invierno de 2012, comenzando una nueva baktun. Observaciones HAAB aún están en poder de las comunidades mayas en las tierras altas de Guatemala.^[41]

Yule, jul, Jol, Joul, Joulu, Jõulud, Geol, Geul (época vikinga, el norte de Europa, y las culturas germánicas)

Manuscrito islandés representa Odin por haber matado a al gigante helado, Ymir.

Originalmente el nombre Giuli significaba 60 días a partir de la marea lunar de la tarde en pleno invierno escandinavo nórdicos y germanos. La llegada de Juletid por lo tanto, llegó a referirse a las celebraciones de pleno invierno. A fines de época vikinga, las celebraciones de Navidad llegaron a ser un gran festival que en que el Solsticio de Invierno fue amalgamado con las tradiciones de las diversas celebraciones de pleno invierno en toda Europa, como Mitwinternacht, Modrasnach, Midvinterblot, y la celebración del Solsticio teutónico y la Fiesta de los Muertos. Un ejemplo bien documentado de esto es en 960, cuando el rey Haakon I de Noruega, firmó en julio la ley para que se celebrara en la noche que en 25 de diciembre, para ajustarla con la celebración cristiana. Para algunas sectas nórdica, los registros de Yule fueron encendidos en honor a Thor, el dios del trueno. Fiesta continuaba hasta que el registro se quemaba, desde tres o hasta doce días. Los indígenas de la tradición islandesa Jol continuaron más allá de la Edad Media, pero fueron condenados cuando la Reforma llegó. La celebración continúa hoy en todo el norte de Europa y en otros lugares de nombre y tradiciones, para los cristianos como representante de la natividad de Jesús en la noche del 24 de diciembre, y por otros como una fiesta cultural de invierno en el 24 o para algunos, la fecha del solsticio.^{[31] [42]}

Jul (Neopaganismo germánico)

En las sectas germánicas neopaganas, Yule se celebra con reuniones que a menudo incluyen una comida y regalos. Nuevos intentos de reconstrucción o de sobrevivir las celebraciones históricas de cuentas son a menudo, variaciones características de las tradicionales. Sin embargo, se ha señalado que esto no es realmente una reconstrucción, porque estas tradiciones nunca han muerto: sólo se han reemplazado por los elementos cristianos de la celebración substituyendo el evento en el solsticio.

El islandés Ásatrú y la Asamblea Popular de Asatru en los EE. UU. reconocen como Yule Jol durante 12 días, a partir de la fecha del solsticio de invierno.^[43]

Entre el 21 y el 30 de diciembre celebran el solsticio de invierno, Jól o Yule como el renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.

Yule ( Wiccan )

En Wicca, una forma de celebración se observa como uno de los ocho días de fiesta solar, o Sabbat. En la mayoría de sectas WICCAN,en esta fiesta se celebra el renacimiento del Gran Dios,^[44] que es considerado como el recién nacido sol del solsticio. Aunque el nombre de Yule se ha asignado desde el paganismo germánico y Nórdico, elementos de la celebración en sí son de origen moderno.

Zagmuk, Sacaea (antigua Mesopotamia, sumeria, babilónica)

Adaptando las celebraciones egipcias a Osiris, Babilonia celebró la renovación anual o celebración del año nuevo, el Festival Zagmuk. Duraba 12 días superponiéndose al solsticio de invierno o equinoccio vernal en el centro de su pico. Se trata de un festival celebrado por la observación de la batalla del dios sol Marduk contra por la oscuridad. Los babilonios celebraban desfiles tanto terrestres y fluviales. Sacaea, como Beroso el caldeo se refiere a él, ha caracterizado los festivales con la subversión de un orden que conduce al nuevo año. Amos y esclavos se intercambian, un simulacro de coronación del rey y mascaradas que obstruían las calles. Este fue un precursor del Festival de Kronos, y posiblemente de la Saturnalia y el Purim^{[45] [46]}

Ziemassvētki (letón, Báltico, Romuva)

En la antigua Letonia, Ziemassvētki, en el sentido de fiesta de invierno, se celebraba el 21 de diciembre como una de las dos fiestas más importantes, la otra era Jani. Ziemassvētki celebraba el nacimiento de Dievs, el mayor dios de la mitología letona. Las dos semanas antes de Ziemassvetki se llamaban Velu laiks, la "Temporada de fantasmas". Durante el festival, se encendían velas para Dieviņš y un fuego ardiente que debía mantenerse hasta el final, y su extinción señalaba el fin de la desdicha del año anterior. Durante el banquete, un espacio en la mesa estaba reservado a los fantasmas, que debía llegar en un trineo. Durante la fiesta, se comían siempre determinados alimentos: pan, frijoles, guisantes, carne de cerdo especialmente su chuletas y su patas. Carolers (Budeļi) iban de puerta en puerta cantando canciones y alimentándose en diferentes casas. Esta celebración más tarde fue adaptada por los cristianos en la Edad Media. Ahora se celebra los días 24, 25 y 26 de diciembre, y en gran parte reconocidos como un cristiano por los laicos es respetada culturalmente. Lituanos de la religión Romuva siguen celebrando una variante de la celebración original politeísta

Zistanê Seva (kurdo)

La noche de invierno (kurdo: Seva Zistanê) es una fiesta no oficial celebrada por las comunidades de todo el Kurdistán en la región de Oriente Medio. Esta noche es considerada una de los más antiguas fiestas aún observada por los modernos kurdos como fiesta y se celebraba por las antiguas tribus de la región como un día santo. El día festivo cae cada año en el solsticio de invierno. Ya que la noche es el más larga del año, las antiguas tribus creían que era la noche en que había una victoria de la luz sobre las tinieblas y significaba el renacimiento del sol. El sol desempeña un papel importante en varias religiones antiguas que aún se practica por algunos kurdos, además de su importancia en el zoroastrismo.

En los tiempos modernos, las comunidades en el Kurdistán región aún observan la noche como un día feriado. Muchas familias preparan grandes fiestas para sus comunidades y los niños juegan y se les da dulces en forma similar a la de hoy en día en las prácticas de Halloween.

Solsticio de invierno y religión

Algunos de los dioses cuyo nacimiento fue fijado aproximadamente el 25 de diciembre (Solsticio de invierno en el Hemisferio Norte o la fecha en que el día comienza a alargarse después del solsticio de invierno del hemisferio norte) y son considerados hijos o Profetas de Dios son:^[47]

• Adad de Asiria
• Adonis, hijo de la virgen Ío, de Grecia
• Álcides de Tebas
• Atis de Frigia
• Baal de Fenicia
• Bali de Afganistán
• Bedru de Japón
• Buda de India
• Cadmus de Grecia
• Crite de Caldea
• Deva Tat y Samonocadam de Siam
• Divino Maestro de Platón
• Fohi y Tien de China
• Gentaut y Quetzalcoatl de México
• Hesus o Eros, y Bremrillahm, de los Druidas
• Hil y Feta de Mandaites
• Indra de Tibet
• Ischy de Formosa
• Ixión y Quirino de Roma
• Jao de Nepal
• Jesús de Nazaret : No se sabe la fecha exacta del nacimiento de Jesús pero después del Concilio de Nicea se le impuso la característica de deidad solsticial ,naciendo en la Víspera del tercer día después del 21 de diciembre.
• Mahoma, de Arabia.
• Mikado de los sintoos
• Monarca Universal de las sibilas
• Odín de Escandinavia
• Osiris y Horus de Egipto
• Prometeo de los cáucasos
• Salivahana de Bermuda
• El Santo de Xaca
• Tamuz de Siria y Babilonia
• Taut de Fenicia
• Thor, de los galos
• Wittoba de Bilingonese
• Xamolxis de Tracia
• Zoar de los Bonzo
• Zoroastro de Persia.

A veces también se incluye erróneamente a:

• Krishná de India (según la tradición, nació en el equinoccio de verano).

Véase también

• Quema de los relojes
• Efecto del ángulo de la luz solar en el clima
• Festival de luces
• Ecología festiva
• Dias de calma
• Janucá
• Inti Raymi
• Huaca de Chena
• Luz humanista
• Kwanzaa
• Listado de celebraciones de invierno
• Festividad de San Juan
• Navidad de invierno
• Año Nuevo
• Thai Pongal
• Solsticio
• We Tripantu

Referencias